excerptions

• ( ﾟДﾟ)＜amour-de-soi（自己愛）⇔ amour-propre（自惚れ）
  「では、ねたみとはなんであるのか。母親の乳房を吸う兄弟をもうひとりの兄弟がねたむという、アウグスティヌスの場面にもどろう。このとき主体は、〈他者〉が価値ある対象を所有していることをねたんでいるのではない。むしろ、その対象を享受する〈他者〉の能力をねたんでいるのである。だから彼にとっては、対象を盗み所有することだけではじゅうぶんではない。彼の真のねらいは、対象を享楽する〈他者〉の能力を破壊することである。それゆえに、ねたみは、倹約、メランコリーと合わせた三幅対構造のなかに位置づけられるべきである。それらは、対象を享楽することができない状態、そしてもちろん、この不可能性そのものを再帰的＝反省的に享楽する状態がまとう三つの形態である。ねたみの主体──対象を所有そして／あるいは享楽 jouissance する〈他者〉をねたむひと──……
  　このねたみの過剰性は、ルソーのよく知られた、とはいえじゅうぶんに検討されていない区別、すなわち、自己中心主義、自己愛 amour-de-soi（自然の自己への愛）と、自尊心 amour-propre、倒錯的に他者よりも自分を好む傾向とのあいだの区別の基盤にあるものだ。後者において、関心は目標の達成にはなく、目標達成上の障害を破壊することにある。
  
  

  原始的情熱は、幸福に向かってまっすぐ進み、その情熱に直接結びついた対象だけを問題にする。また、その原理となるのは自己愛だけである。原始的情熱は本質的にやさしく、愛すべきものである。しかしながら、〔対象への接近をさまたげる〕障害によって対象から意識をそらされ、到達すべき対象ではなく、排除すべき障害のほうに気をとられると、この情熱は性質を変え、忌むべき短気なものに変わる。このようにして、高貴で絶対的な感情である自己愛は、自尊心、すなわち、自己を他人とくらべる相対的感情、好き嫌いを要求する感情に変わる。後者の享楽は、純粋に否定的なものである。それは自分自身の幸福ではなく、他人の不幸だけに満足を見出そうとする。（『ルソー、ジャン＝ジャックを裁く──対話』）

  したがって邪悪なひとは、「自分の利益だけを考える」自己中心主義者のことではない。本当に自己中心主義的なひとは、自分の利益のことを考えるのにせいいっぱいで、他人を不幸にするひまなどない。悪人の第一の悪徳は、まさに、彼が自分よりも他人のほうに関心があるということである。ルソーが記述しているのは、ひとつの厳密なリビドーのメカニズム、リビドーの備給先が対象から障害にうつるという逆転のメカニズムである。これは原理主義的暴力にも当てはまるだろう──そう、オクラホマの爆破事件にも、ツイン・タワーへの攻撃にも。両方のケースにおいて問題になるのは、純粋で単純な嫌悪である。両者において本当に重要であったのは、オクラホマ・シティ連邦政府ビル、ワールド・トレード・センターといった障害を破壊することであって、真のキリスト教的あるいはイスラム教的社会の実現という高貴な目標ではない。
  　平等主義を額面どおり受けとってはならない理由は、ここにある。平等主義的正義の概念（および実践）は、ねたみに支えられるかぎりにおいて、他者のためになにかを断念するという標準的な考え方が次のように転倒されるのを当てにしている。「それを断念してもよいですよ。そうすれば、ほかのひとは（ほかのひとも）それを手にしない（できない）でしょうから！」悪はここで、犠牲の精神に対立するどころか、犠牲の精神そのものとして現れる。この精神は、自分の幸福を無視する覚悟ができている。ただしそこには、わたしが犠牲になることで〈他者〉から享楽をうばうことができれば……という条件がついているのだが。」
  （ジジェク『暴力──６つの斜めからの省察』）
  PR
  • excerptions
  • 2025/07/16 04:49
  • 0
• ( ﾟДﾟ)＜デコンストラクションの欺瞞
  「Ｍ・ブランショからＭ・フーコーやＪ・デリダといったフランス現代思想家の営為は、極めて難解かつ晦渋であることで知られている。かれらのその難解さは、ナチズムとファシズムによる暴虐と第二次世界大戦における民主主義陣営の勝利ののちに、正面から近代の価値とその核心であるヒューマニズムを相対化することができなくなったフランスの知性が、その禁忌を苦心惨憺して迂回しながらヒューマニズムを解体しようとした試みによって必然的にまとってしまった装いであり、またその隠蔽を助ける鎧でもある。しかし、哲学的内容はもちろん、事実関係においてもさして新味のないＶ・ファリアスの著作〔『ハイデガーとナチズム』一九八七年刊〕が大規模な反響をまきおこした背景には、エコロジーや人道主義の夜郎自大な露呈に先導されたヒューマニズムの大きな反動的勃興があり、特にさきごろ死去したＰ・ド・マンの弁護にも懸命のデリダの立場は、まことに苦しいものがあるかに見える。」
  （福田和也『奇妙な廃墟』）
  • excerptions
  • 2025/05/25 23:02
  • 0
• ( ﾟДﾟ)＜デコンストラクションの終焉
  「……ル・モンド紙では、日本館〔一九九六年ヴェネチア建築ビエンナーレの日本館、阪神淡路大震災の瓦礫の展示『亀裂』〕について「日本館には建築家がいない、建築もない、にもかかわらず、これだ！」という言い方をしていましたね。建築を模型と図面と写真で見せるのが建築の展覧会だという固定観念があるし、建築は壊れて消えるものじゃなくて、つくるものだという考え方もある。そういう通念は確固としてあるから、それを崩そうとしたという部分は実際、あったと思います。
  　僕は、おそらく四つぐらいの問題に対する批評として、この日本館が存在したらいいと考えたんです。
  　まず一つは、〈地震計としての建築家〉というテーマに対する批評。建築家はそれぞれ未来を感知している、という主題は僕にしてみれば、それもいいけれど地震というのはそんなにヤワなもんじゃない、と思うのです。神戸で被災地の真ん中にあった地震計はすべて壊れちゃったわけですから。つまり、地震計が感知するという程度のものではなくて、それ自身も壊れてしまうような大きな変動が常にわれわれには起こるんだということ、そこを本当は知らないといけないんじゃないか。その意味で建築展の主題に対する批評が必要ではないかと考えました。
  　二つ目は、震災の直後から言ってきたことですが、震災の光景を見て、ハッと思ったのが、「デコンの終わり」です。現実的に他の各国館もメインの展覧会も六割はデコン、あるいはデコン風でしたね。それが今回の平均値となっていた。ところが、日本は一年半前に、それはもう終わったという光景を見ちゃったんです。建築家がいくら複雑な操作をして形をつくっても、地震は、一遍でそれを上回る状況を出現させた。この期に及んで壊れたがごとくにつくるのは、大して魅力を持たないのではないかとわれわれは感じ始めていたときに、世界はそうは言っていないという状況ですね。それらに対して、行き着くところまで行ったら、どうなるか見せてみようというのが日本館の方向だったわけです。これは参加した大多数の建築家のオリエンテーションに対する批判ですね。
  　三つ目は、われわれの都市というものは、様々な記号で成立しています。最も新しい建築の方向付けというのは、建築を記号で捉えていくという考え方です。僕自身もそういうことをかなり言ってきました。ところが、震災が見せた問題は、都市がそういう表層の記号だけで見えていたはずなのに、現実は、その表層はパッと消えて構成している物質しか残らない。木やコンクリートや石という、われわれが抱いていた都市、あるいは建築の一番基本的な正体が見えたわけです。それは、この数十年の間に考えられきた建築界の都市論に対する批評ではないかという感じがしています。
  　四つ目は日本の行政に対する批評です。政府には、復興計画を組み立てていく責任があるはずです。しかし、一年以上かけて政府内の専門の復興委員たちが議論してきたにも拘わらず、歴史に残るようなものを何もつくってくれなかった。都市計画自身も破綻している。日本においての復興計画に対する責任を持っているはずの国と自治体が何もできなかった。それに対して有効な提案ができなかった建築家も含めて、全体に対する批評を試みたわけです。復興計画はいくらでもありますが、それを日本館で展示しても誰も見てくれないでしょうね。外国で、おっと思わせるような力のある提案はない。この部分を省略したということは、日本政府に対するネガティブな姿勢を表明しようという気持ちがありました。」
  （磯崎新×二川幸夫「地震計としての建築家」）
  • excerptions
  • 2025/05/25 23:01
  • 0
• ( ﾟДﾟ)＜新世紀の奴隷
  「義務──
  　金銭、宝石類は、すべてこれを所有あるいは受領しないこと。次の所持品のみ許可──最も簡素な衣服（細目は別に定める）、労働に必要な物品、書籍、本人用の食糧。他はすべて貧しい人びとのものとする。
  　ただ労働のみによって生活の資を得ること。健康を損なうことなく体力がそれに応じられるとき、いかなる労働も避けないこと。職種は、自分で選ぶか、またはこれが不可能なときは、政府の配下にある労働評議会の指示に従うこと。
  　二日間、生活必需品（細目は地方ごとに定める）を除いては無報酬で労働すること。
  　節度ある生活。食事は、必要不可欠なものだけにとどめること──たとえば、身体にたいする最低給付として、それはある意味で最高給付でもあるが、パン、水、なつめ椰子の実。極貧の人びとの食事、極貧の人びとの寝床にならうこと。
  　雇用者にたいする関係は、信頼関係として取扱い、裁判所の仲介は絶対に求めないこと。いったん引受けた仕事は、いかなる事情があっても、重大な健康上の理由により止むをえない場合をのぞき、最後までやり遂げること。
  　権利──
  　最高労働時間は六時間、肉体労働の場合は、四ないし五時間までとする。
  　発病のとき、および就労不能の老齢に達したときは、国立の老人ホーム、病院へ収容。
  　労働生活を、良心の問題、同朋にたいする信頼の問題としていとなむ権利。
  　持参した財産を、病院やホーム建設のため、国家に寄付する権利。
  　当分のあいだ、すくなくとも自家営業者、既婚者、女性は除外。
  　評議会は、（重要責務）政府との仲介・折衝にあたる。
  　資本主義的企業においても、〔二語判読不能〕。
  　援助可能な場所、すなわち荒廃した地方、施療院などで、教師として奉仕できる。
  　男子五百名を最高限度とする。
  　一年の見習期間。」
  （カフカ「断片──ノートおよびルース・リーフから」）
  • excerptions
  • 2025/05/25 21:18
  • 0
• ( ﾟДﾟ)＜労働価値説＝文学的自意識
  「歴史的に言っても、最初に労働過程に積極的に投入されたのは、女と子供であった。エンゲルスの『イギリスにおける労働者階級の状態』やマルクスの『資本論』の有名な「労働日」の章からうかがえるように、そして今日の歴史学がそのことをより精緻に追認しちえるように、十九世紀の初期産業資本主義において商品化されるべきなのは、まず女の──そして同時に子供の──労働力である必要があったのである。「たいていの生産過程では児童や少年や婦人の協力が不可欠だったので〔労働日の短縮・制限の〕実践は成人男子工場労働者の労働日をも同じ制限に従わせたということだった」（『資本論』）というように、初期産業資本主義が包摂しようとした絶対的過剰人口としての労働力は、まず女と子供にほかならず、成人男性の労働力がそこに導入されるのは、論理的かつ相対的に、後のことなのである。成人男性は封建的家父長（をモデル）として存在しているがゆえに、相対的に安価な労働力たる女・子供の後に生産過程に入っていく。これはマルクスやエンゲルスの考察の対象となったイギリスのみならず、明治期の日本においても変わらない。……
  　……ここからも明らかなように、資本制における男性労働は、女性労働と較べてみれば、歴史的に言って、あらわに奴的な段階を経ていないがゆえに、その労働の奴的契機を捨象することが観念的に可能なのである。
  　先に触れたように（第一章「市民社会のオデュッセウス」）、吉本隆明や江藤淳においては、文学＝表現が端的に労働という隠喩によって論じられていながら、彼ら自身がそのことを無理に否定しようとする現象が見られたのは、彼らが、ごく素朴に、労働の主体的（＝僕的）力能のみを掬い上げようとして、そのことと表裏一体であり、労働の奴的契機と相即する、労働による商品生産とその売買の側面を捨象しようとしたからだとも言える。労働＝表現によって文学作品は生産された。しかしそれは、買われなければ何の価値もないのだが、買われるという保証はどこにもない。なるほど、文学作品もまた、資本制社会においては稀少品という規定を受けてはいる。それを作るには、アウラとも呼ばれる稀少な才能が必要だと考えられているからだ。しかし、文学生産者は、社会学的事実としては、資本制のなかの最も弱い「売る立場」たる、小商品所有者にすぎないのである。ここで、文学作品という小商品の生産者＝所有者は、「命がけの飛躍」（マルクス）を強いられるが、売ることに失敗した場合を想定すると、主体的（＝僕的）契機は破棄されて、奴的契機が顕在化するほかはない。文学を表現＝労働であると暗に認めながら、それが商品であることを否定するという矛盾は、奴の心理学によって容易に解明されるだろう。奴は、その労働の生産物が売れなくとも、そこに価値が内在していると見做したいのだ。ここで反復されているのは、「生死を賭する戦い」に勝利しえない存在という、奴の回避しえない宿命なのである。この意味で、文学の生産・流通の場は、資本制社会において、ヘーゲル的「自己意識」が最も露呈しやすい環境にあると言えるだろう。
  　労働によって生産された商品の価値が実現されなければ、その商品の稀少性は社会的に否定されたことになる。文学作品の価値が否定されるのだ。この時、文学はもはや資本制社会にふさわしくない、時代遅れのものと見做されることになろう。これもまた、われわれが現在しばしば目にする社会学的事実である。しかしそれは単に、文学作品を「売る立場」の者が、資本制においてはたちまち時代遅れの存在となる小商品所有者として立ちあらわれざるをえないところから来る幻想に過ぎない。資本制社会の小商品所有者は没落しやすいが、その理由は、多くの場合に、小商品所有者が稀少品を生産することは困難だというところにしかないのである。
  　だが資本制社会のコミュニケーション・モデルは、対等な小商品所有者相互の等価交換という前提にしか存在しない。言うまでもなく、それが人間の平等というたてまえの基礎である。いかなる大資本家も、彼が雇う労働力に対しては、対等な小商品所有者として、労働の対価を支払うに過ぎない。だとすれば、文学が稀少品の生産と見做されている限り、それが往々にして時代遅れのものとされることはあるにしても、必ず資本制にふさわしく身を立て直しうるのである。」
  （スガ秀実『小説的強度』）
  • excerptions
  • 2025/05/25 21:18
  • 0
• ( ﾟДﾟ)＜敵の敵
  「真珠湾奇襲は世界史的にも画期的な行為です。何故アメリカはあれほど真珠湾奇襲を批判するのか。戦後の日本人はほとんどそれに扇動されているんです。アメリカが恐れたのは、日本人との戦争で、アメリカの黒人が戦争と連合して黒人解放戦争を起こすことです。そうなるとアメリカの中がグチャグチャになるでしょう。
  　日本に戦争の大義を握られるわけじゃないですか。アジア解放、被抑圧的民衆の解放ということで。嘘だと信じていても、それを信じた人間はそれで動くわけです。だからアメリカ国内の、黒人と日本を分離するために、日本の戦争を矮小化しようとします。だから必ず真珠湾映画は、うまい具合に、そういう事実がありましたが、黒人が日本の飛行機を撃つシーンがあります。……逆に、今でも、アラブに行けば真珠湾奇襲と特攻隊のシーンは拍手だという話です。
  　ドイツも、侵略しかしていないといわれますが、違うんです。やっぱりドイツも敵の敵は味方にします。たとえば北アイルランドのアイルランド共和国軍（ＩＲＡ）、あれはドイツ側です。彼らは反英独立闘争をしているわけです。だからドイツ空軍がイギリスを爆撃してくれるとおおいに助かるわけです。ドイツ機が撃墜されてパイロットが捕虜になりますが、捕虜収容所から脱走したドイツの捕虜はアイルランド共和国軍が制圧している地域に逃れるわけです。するとアイルランド共和国軍がドイツの捕虜をかくまって、偽造パスポートを作るなどしてドイツに帰してやるわけです。
  　また、北アフリカのマグレブ諸国も親独側です。ロンメルの有名な快進撃の影には親独的な現地の協力も大きく働いています。バルト三国やウクライナは反ソ連闘争をしていますし、ドイツの進撃に連動して反ソのパルチザン闘争さえしています。しかしこういう歴史は、戦後ナチスは侵略的犯罪者だという固定観念に拘束され、彼らは立場上いえなくなった。自分たちはナチスとは関係ありません、さらにはナチスに抵抗したとしかいえなくなった。そういう悪扇動が戦後行われています。
  　その一番わかりやすい例としてスバス・チャンドラ・ボースがいます。ボースはインド国民会議の闘士で、反英独立運動をしていました。ドイツとイギリスは戦争をしているわけです。だからドイツ側に立ってイギリス側と戦う用意で、北アフリカ戦線で捕虜となったインド兵を集めて自由インド旅団を組織するわけです。ところが日本が真珠湾攻撃をしてビルマに侵攻します。ボースは祖国のインドに近い日本に行こうとします。ボースは日本に行きたいと言い、ヒトラーは快諾し、ボースはＵボートに乗って、南アフリカの喜望峰を回ってインド洋に来る。そこで、待機していた日本の潜水艦に合流して、ドイツの潜水艦から日本の潜水艦に移って、日本に来る。そしてボースに感激した東條英機が、インド侵攻のインパール作戦を起こすわけです。インパール作戦は日本では悲惨な戦争の代名詞として言われていますが、あれは本当の意味での義戦なんです。その結果は凄惨な敗北でしたが、ボースの意志に感激して日本がやった義戦であることは正しく評価すべきなんです。
  　日本の保守には、「日本だけが悪くない。ナチスは悪かった」と考える人が多いのですが、そこからは日本の戦争は見えてこないと思いますよ。」
  （千坂恭二「ロングインタビュー・21世紀の革命戦争」）
  • excerptions
  • 2025/05/25 21:17
  • 0
• ( ﾟДﾟ)＜自由（エゴ）よりも平等（モラル）よりも友愛（ナルシス）
  「……僕の友人に、昔、手段としてのアナキズム、運動としてのボルシェヴィズム、目的としてのファシズムと言った人間がいましたが、この三位一体は無視出来ないですね。
  　手段としてアナキズムというのは、ラディカルな極左的な方法ですよね。手段を選ばないということ。アナキズムを手段としつつ、ボルシェビキ的な党形成をしていき、最終的にファシズム的な体制をつくるということらしいです。
  　ではそのファシズム的な体制とは何かというと、ファシズムの国内政策、経済政策は社会民主主義と似たようなものです。ファシズムというのは裏を返せばただの社民なんです。現実に生きていれば社民しかできない。ファシストが党の形で権力を握り、経済統制をして、大きな政府をつくるということ。ファシズムは経済的な面から考えれば、なんら特別な体制ではない。どこが違うのかといえば、先発資本主義と後発資本主義の違いなのでしょう。
  　資本主義とファシズムと、社会主義ないしスターリン主義の違いは、先発資本主義と後発資本主義と前資本主義の違いなんです。ロシアは前資本主義です。前資本主義だから、共産主義として資本主義をやるしかない。ソ連における共産主義とは資本主義のことです。そして、後発資本主義は中間段階のプチブルです。ファシズム体制はプチブル体制のことです。さらに、資本主義は金持ち体制です。資本主義とファシズムと社会主義は、金持ちとプチブルと貧乏人に対応します。
  　資本主義の思想的転向ということについて言えば、アナキズム最大の問題点は、下手をしたらアナルコ・キャピタリズムになるということでしょう。自由を強調するあまりに、社会主義性を失って、アナルコ・キャピタリズムになってしまう。社会主義はスターリン主義で、平等主義を貫徹しようとすると、悪平等になってしまうと。
  　ファシズムというのはそれがないです。歴史の座敷牢に入れられていますから。ファシズムは戦後は終身禁固刑で、座敷牢にいれられています。その意味では唯一戦後の汚点がありません。そのファシズムから資本主義とスターリン主義に対する批判的な有効性をそれなりに取り出せるのではないでしょうか。もっと言えば、正当に歴史的に復権させてまともに批判すべきだということです。ファシズムが座敷牢に入れられることによって、資本主義とスターリン主義は言い抜けできるわけです。「あんなに悪くはないよ」と。スターリン主義から言わせると、ファシズムは資本主義の変形です。我々は社会主義をしているのだから、ファシズムみたいなあんな不純物ではないんだと。資本主義から言わせると、ファシズムはスターリン主義と同様の、全体主義なんですよね。やっぱり、我々はあんなにひどくないんだと。自分たちの正統性の根拠をつくるために、ファシズムは戦後無期懲役の禁固刑に、弁護人なしにされたのでしょう。弁護人をつけて引っぱり出して、もう一回裁判にかけて、審問すべきだと思います。逆に考えたら、ファシズムは反帝・反スタなわけですあkら。反帝・反スタの暴力闘争をしたのはファシズムだけでしょう。世界戦争までしているから。
  　…………
  　あえて図式化して言えば、ファシズムは一体なんなんだと言えば、ファシズムは自由はないんです。平等もないです。その変わり適度に自由があり適度に平等がある。ファシズムは自由・平等・博愛の博愛なんです。友愛でもいいです。ファシズムは友達を大事にしましょうという思想です。友達が困っていたら介抱してあげるということ、とにかく飯でも食えよと。お互い金を出しあうお助け講の世界なんです。」
  （千坂恭二「ロングインタビュー・21世紀の革命戦争」）
  • excerptions
  • 2025/05/25 21:17
  • 0
• ( ﾟДﾟ)＜どうせダメだから死ぬ気でがんばれ
  「服部　登山もそうだよ。色々と屁理屈捏ねて誰も登ってないからあそこ登ろうとか、ここはかっこいいから登る価値があるとか考えるけど、結局、求めてんのはどんどんやばい状況になってただ生きて帰るために必死になる瞬間だと思う。頭真っ白にして生きるためにただ活動する瞬間なんだよ。でもそういう瞬間ってなかなか来ないし、死ぬ一歩手前だから怖くてそうそう踏み込めない。なんとなく全体的には漠然と、いい天気でいい状態で気持ち良く登って「ああ良かった」って下山したいと思ってるけど、ほんの一部では強く、本当に自分の能力を一〇〇％発揮するくらいの状況に追い込まれたいとも思ってる。
  石川　うんうん。
  服部　でもやっぱり、死ぬかもしれないから「自分の心の過激な少数意見」には気がつかない振りをしている。怖くて自分の意志では行けないから、自然状況が不可避的に俺を追い込んでくれるのを期待している。といいながら怖いから、やっぱりそうならないように注意している……。いやぁもう答えはないね。ただ命が物理現象っていうのは二年くらい前に本で読んで、その時はピンと来なかったけど、そのあとまた別の宇宙物理学者が似たようなことを言ってて、これってもしかして正解なのかなって思い始めた。なんとなく自分の中でイメージが固まってきた。だから大したもんじゃないんだよ命も人間も……。川の流れと一緒だよ。
  石川　大したもんじゃないことに必死にならないと、大したもんじゃないことが証明できない。
  服部　たしかに！　いいねぇ、そう、その通り！
  石川　本気でやらないと、やっぱそれは証明できないから。
  服部　ああ、そうなんだよ！　それを今度、玄次郎〔服部氏の息子〕に言ってやってくれ。
  石川　ふふふっ（笑）。
  服部　「おまえ、大したもんじゃないことかは本気にならないとわからないよ」って。あぁ、そうだよ！　すごい哲学者だ……。あ、でも昔、似たようなことを言葉を変えて思ってた……。無能であることを証明するには本気で頑張んなきゃダメなんだって。
  石川　（笑）　本気でやって、やっぱ大したもんじゃないなって言われた最高っすね。
  服部　そうかあ？（笑）
  石川　まじか〜ってなるじゃないっすか。
  服部　……ただ「どうせ大したもんじゃないって最初からわかってるんだから証明する必要はない、馬鹿らしい」ってのが平成から令和にかけての若者の態度に見えるけど。
  石川　そうなんすよね。俺もそう思うんすよ。
  服部　なんでわざわざ自分が大した人間じゃないってことを証明するために本気になっていろんな活動をするのかっていうと、結局、それが一番面白いからだよ。
  石川　そうっすよね。
  服部　っていうところまで思考が辿り着いた！　すごい！
  石川　俺も今朝、うんこしながらそう思ってました（笑）。いるだけで意味があるじゃんって思うんすよね。」
  （服部文祥＋石川竜一『いのちのうちがわ Ｂ面』）
  • excerptions
  • 2025/05/16 08:14
  • 0
• ( ﾟДﾟ)＜実生活と文学３
  「渡部　……それは順序が逆なんじゃないか。ブツから見いだされたものを、起源にしてしまうわけだから。
  福田　それが「批評」ってことになるんじゃないの。
  渡部　それは、ぼくにいわせると批評ではなくて「呪文」なんだけどね。小林秀雄だって、呪文的でしょ。多数の読者を獲得する批評の枠組みは、どこかに呪文を含まなければいけないだろう。しかしその呪文は、退廃とまではいわないにせよ、目に見えているブツを読み消さなければ出てこないものじゃないのか。
  福田　「呪文」には効き目がある（笑）。テクスト論的な読みかたに対するぼくの反発と重なってるのかもしれないけれど、「読む」ということ自体に、テキストを運動させて可能性を汲み尽くすようなスタイルがあり、そこにはどうしようもない耽溺性があると思う。渡部さんのように上手な人は、「耽溺のスタイル」が決まってくるわけでしょう。もちろん、そうしないと読み得るものにならないから。でも、それは完全な運動ではなくて、運動のみぶりであったり、スタイル、文体といったものが出てくるためのものでしかないんじゃないですか。
  渡部　でも、運動以前にさかのぼるわけではない。
  福田　ぼくのやりかたは、ブツから運動のところを取っ払ってしまうんですよね。運動してるんですけど、それは見せないわけ。
  渡部　だから、書かれたテクストと絵画とが並列的に論じられるのでしょうね。ぼくは、昔から一貫してそれを拒絶している。『リアリズムの構造』に収めた子規論を読んでくださればありがたいのだけれど、たとえば正岡子規を論じるのであれば、俳句分類から始めるわけです。子規は、自分が俳句の「趣味」に目覚めたのは俳句分類をやったからだ、と書いているんだけれど、桶谷秀昭さんはそのことが理解できないと書いていた（『正岡子規』）。でも、ぼくにはよくわかる。だって、過去の数千という俳句を目の雨のブツとしてまず並べて、比較して、添削という置き換えをやってみるわけでしょう。そのとき初めて「写生」という概念が成立する。だからぼくにとって、子規はあなたのいう「目の人」じゃなくて「手の人」なんですよ。福田さんの『日本人の目玉』を読んだときも、桶谷さんの子規論と同様に、そう思った。
  福田　なるほどね。そこで相容れないのかもしれない。ぼくは、基本的にはディレッタントなんですよ。たとえばプルースト学者にいちばん反感を感じるのは、夜遊びしたことのないようなやつがなんでプルーストを読んでるんだ、ってことなんです。そりゃあ、くだらないですよ、ノルマンディのホテルの食事がどうこうとか。でも、やっぱり『スワンの恋』に出てくるフランクの演奏にぼくは興味がある。書かれたものだけで読む、というのもひとつの姿勢だと思うけれど、やっぱりスワンが恋を諦める場面でのフランクの曲を実際に聴いたり、どういうふうに演奏されたか、文脈を考えることなしにはよめないんですよ。それが間違っているというのであれば、もう謝るしかない。でも、ぼくにとっての文芸っていうのは、絵や音楽やなにかをぜんぶ含めたなかに自分がどういるかということなんです。それは、近代ってどういうものか、ということでもある。『日本の家郷』第二部で書いたのは、これはテクスト、これは絵、という分離がなされていない時代があったということです。そんなに昔のことじゃなくて、馬琴なんかが書いていたときには、絵とテクストが分離できないところで闘ってたわけですよ。彼は絵が描けないから、挿し絵画家にこう描いてよって苦労して伝えて、それでも京伝みたいに描けるやつに負けている。当時、そこは切れない世界だったんです。それを天心が切ったのか、誰が切ったのかは別として、ぼくにはやっぱり見逃せないところなんですよ。
  渡部　ぼくの関心は、たんに書かれたものだけで読むというのではなくて、書かれたもののなかで動くものを捉えることです。ドゥルーズ的ないいかたをすれば、音がことばと別にあるんじゃなくて、〈ことば-音〉というものがあるわけです。たとえばあなたがプルーストを読んで、実際にピアノを聴きたくなるというのは、そうした言語の効果なわけでしょう。あなたの話を聴いていると、その結びつきを切ってしまって、「趣向」としての世界といったものをじかに措定してしまうような気がする。でも、言語そのものと音とがわかちがたく結びついて、それを読んだ人間がコンサートに行きたくなるというのは、文学の力であり言語の力でしょう。そういった言語的なブツの平面を、あまり簡単に捨象してしまうのはもったいないんじゃないか。
  福田　簡単に捨象しているように見えるとすれば、ぼくの文章がそこまで及んでないからです。でも、ぼくがやりたかったのは、文学をもっと広い場所とのかかわりに戻すことだったんですよね。文化にしても、政治にしてもね。小林秀雄の「モォツァルト」なんて、いまの学理的な水準でいえばしょうもないものですよ。でも、それは文章として、海老沢敏が書くよりもはるかにすばらしい。そこで享受されている、批評の持つ「文化体験」とでもいうのか、本を読んだり音楽を聴いたり、その背後でつまんないやつとつき合ったり、酒飲んで喧嘩したり、それらぜんぶを含めたところに、どんなふうに自分が書いた文字がかかわっていけるか。それらをぜんぶ包含していくような力が、「批評」だと思っているんです。」
  （福田和也×渡部直己「セメント・マッチ──「呪文」の効用」）
  • excerptions
  • 2025/05/16 08:13
  • 0
• ( ﾟДﾟ)＜至言の極み７
  「要するに、問題は透明な自己規定への軽信全てがたどる欺瞞の末路にある。」
  （鎌田哲哉「ＮＡＭへの自立、ＮＡＭからの自立」）
  • excerptions
  • 2025/05/16 08:12
  • 0
• ( ﾟДﾟ)＜実生活と文学２
  「これまでも、ロレンスの旺盛な生命力や陰影の濃い情熱に関する論文、エセーは沢山書かれてきた。
  　だがロレンスに対抗できるだけの、力をもってロレンスを全体的に論じた作品は、井上〔義夫〕氏の評伝が初めてだろう。まさしく巨人的な氏の仕事によって、ロレンスは、けして天賦の才や秀れた洞察、時代精神によってでなく、狂暴なエネルギィ、欲求、精力によって仕事をしたのであり、それらの力の促した「探求」──と呼ぶべきかどうかも解らない、生活と一致した、掃除をしたり食事を作ったり、歩いたり眠ったりする事と分け隔てる事のできない営み──の果実である「小説」に、その全体像が投影されている事を、実感させる。この証明は、論理学的な事実としてでなく、井上氏の評伝全体が発散し内包している、静謐ではあるがまた激しく充溢している何物かによって示される。」
  （福田和也「日本近代は無駄ではなかった」）
  • excerptions
  • 2025/05/16 08:11
  • 0
• ( ﾟДﾟ)＜実生活と文学
  「文学っていうのはコワイもんで、格好つけてる奴の真価みたいなものを露骨に示してしまう。」
  （福田和也『グロテスクな日本語』）
  • excerptions
  • 2025/05/16 08:11
  • 0
• ( ﾟДﾟ)＜自己愛と呪術
  「フロイトは、モーゼがエジプト人であり、そして殺されたということを精神分析的に解明していって、その結果として何がいいたいのかというと、宗教は神経症の症状から説明しうる、ということです。ただ、そうはいいながらも、ユダヤ教あるいはモーゼの一神教が、他のあらゆる世界における宗教あるいは共同体と違ったものをもたらしたのはなぜかを、フロイトは問わねばならない。「偶像崇拝の禁止」ということ一つをとっても、これは大変なことなのです。キリスト教の場合は、たちまち偶像崇拝に戻っている。いろいろな神々を摂り入れています。まずマリア崇拝というものがありますが、これはすでに多神論です。しかも、そのほかにセイントへの崇拝もあるわけです。日本の仏教の場合もそうですが、もともとは人間にすぎないのを何とか仏ということにしてしまって、どこそこに行けば病気が治るとか、どこそこに行けば試験に通る、といった分業ができているわけですが、カソリックの場合もそれに似ています。
  　そういう多神論の場合の神というのは、自分は無力だが、その無力を何とかカバーしてくれるものの、結局のところ、自分自身の本来あるかもしれない力なりを外的に思い浮かべたもの（自己疎外したもの）ということになりますね。それは、ある意味ではナルシシズムと呼んでんでもいいと思います。ですから、同時にそれはいつも呪術的なものです。つまり、祈れば何とかしてくれるのであり、祈るということが自分の願望を実現することになるのですから、そういう場合の宗教というのは、本質的には呪術だと考えられます。
  　どんな宗教でも、一般的に流行っているときは、必ず呪術的なものがあると思います。信仰に入ったおかげで、病気が治ったとか、商売がうまくいったとか……。うまくいかなくなると捨てて、次のところを探す。そういうふうに、宗教を遍歴する人が多いですね。これはある意味では、健康法を遍歴する人が多いのと同じことです。普通に考えられる宗教というのは、どうしてもナルシシズムの延長になります。ここで念のため注意しておきますが、ナルシシズムとエゴイズムは違います。ナルシシズムは、しばしばエゴイズムを超えたものとして現れます。理想のために死ぬとかいったぐあいにですね。共同体の宗教は、そのようなナルシシズムとして、エゴイズムを否定するのです。
  　ところが、モーゼの神というのは、どういうわけか共同体に対する徹底的な否定を持っている。つまり、そういうナルシシズムに対する徹底的な否定を、最初から持っている。モーゼの神は、ユダヤ人が共同体の側に行くことを怒るのです。フロイトのある部分を読んでみますと、今のイスラエルのように、戦争によって別の国家に侵入して国を建てるというようなことはモーゼの神なら許さない、と述べているわけです。すると今のイスラエルはまさにそれをやっているのだから、これはもう一方のヤーヴェの神がやっているのだろう、とでもいうほかありません。「世界宗教」と私が呼ぶのは、もちろんモーゼの神のことです。」
  （柄谷行人「世界宗教について」）
  • excerptions
  • 2025/05/16 08:11
  • 0
• ( ﾟДﾟ)＜借景小説批判序説──構成力の有無
  「自然〔じねん〕というのは、対象としての自然〔しぜん〕ではなく、一種の働きとしての自然なんですが、自ずから然らしむることですね。自ずから成るという、いつの間にかこう成ったんだ、自分の意志ではない、誰が働いたわけではないが、いつの間にかこう成ってしまった、と。そういう言い方になってきますと、どこにも主体がなくて、何か自然というべき働きがあって、その結果としてこう成ったのだ、ということになるわけですね。
  　こういう「主体」の欠落を政治的に批判するのは、たやすいことです。しかし、言語について考えていくと、必ずしも、ことはそう簡単ではありません。たとえば、どの作品にも作者がいます。しかし、作者がその作品の責任主体といいうるだろうか。作者は、書きながら、まさに言葉に動かされていくのではないだろうか。言葉は、作者の「意図」を裏切って、別の構造を形成してしまうのではないでしょうか。そうすると、言葉が「主体」だというべきではないか。作品は「作られる」のではなく、「成る」のではないだろうか。おそらく、そういう問いが生じてきます。もちろん、現代の西洋の批評家や哲学者もそう考えています。けれども、彼らがそう考えるようになったのは、比較的近年のことですね。日本の批評の場合、本居宣長は一八世紀後半ですが、すでにそういう認識に到達しています。それは、ことのほか宣長が、あるいは日本の批評が、より進んでいることを意味しているわけではないのです。ただ、日本の文学のありようが、西洋の文学のありよう、あるいは中国の文学のありようと、違っていたということです。
  　このことは、古典や近世の文学についてだけいえるのではありません。「近代文学」、すなわち西洋近代文学を全面的にとりいれた段階、あるいは今日の段階においても、さほど事情は変わっていないのです。日本の文学は、文芸雑誌を見てもわかりますが、ほとんどが短篇ですね。中篇といわれているものだって、本当は短篇です。「私小説」という言葉がありますが、広い意味でいえば、すべて私小説だといってもよいかと思います。私小説の特徴は、世界全体を構成しないということです。
  　日本の庭園の中で、借景という言い方がありますね。庭を造るけれども、その背後の山とか、あるいは庭の外にある樹木だとか、そういう景色を借りることが借景です。たしかに庭は庭として造られるんですが、庭だけで自立することはなく、その背後に実際の自然風景を借りているわけです。そうしますと、日本の作家の書くものは、いわば借景にもとづいているといえるでしょう。それは、なかば外的なレファレントにもとづいているので、言葉だけで自立しようとしていない。つまり世界全体を構成しようとすることが、まずないわけです。そういう人たちがいることはいます。それは「戦後文学派」と呼ばれていますが、この人たちはマルクス主義の系統から来ています。つまり、そこに日本的なものとは違う要素を持っていまして、世界全体を構成せずにいられないわけです。しかし、一般的にはそうではありません。
  　このことは、日本の近代文学の特徴ではなくて、一般に過去に遡ってもそうなのです。世界を構成するという場合には、日本の近代文学の特徴ではなくて、一般に過去に遡ってもそうなのです。世界を構成するという場合には、この世の外まで含むことになりますね。世界全体なのですから、当然あの世も全部含まなければなりません。ところが、それに対する関心というのは、日本ではほとんどないのです。
  　これは後に親鸞のことで話しますが、その親鸞も、地獄とかそういったことはどうでもいい。彼は、極楽も地獄もないと思っています。『源氏物語』もそうですが、「この世の外」というようなことに関心がないのです。ところが中国、インド、西洋世界、ダンテの『神曲』でもそうですが、地獄に関してたいへん詳しい構成がなされていますね。何番目の部屋には……、何番目の門には……、というふうに。ユートピアについても、そうです。ユートピアというのは語源的に考えて、どこにもない世界ということです。どこにもない世界に関しても、彼らは徹底的に構成します。日本の場合は、浦島太郎に出てくる程度であって、ユートピアなるものを明確に構成するような意欲を持っていない。
  　それは、世界を構成するということに対する必要を、ほとんど持ってこなかったからだと思います。……
  　言葉に関してでも、そうです。西洋であれば、構成的であるということは、いわゆる意味によって言葉を支配しているというようなことになりますが、日本の文学において意味が支配しているということは、ほとんどありません。まず言葉がある。基本的にいって、言葉遊びですね。シニフィアンのつながり、自然〔じねん〕にできあがっていくようなつながり、その中でなされているわけで、けっして意味の支配というものが貫かれたことはないと思います。
  　意味が支配するというのは、マルクス主義とかスターリン主義のような場合です。日本では意味をもって強制する否定力に対しては、しばらくは興奮したとしても、すぐそんなものは耐えがたいというふうになっていく。他方、西洋のように、地獄に対するあれだけの構成力があるとするならば、実際に生きた地獄もつくれるわけです。アウシュヴィッツにしても、ソ連の収容所にしても、生きた地獄ですね。日本では、人間をあれだけ合理的、計画的に排除するということをやったことはない。一時的・発作的な排除ならありますが。」
  （柄谷行人「日本的「自然」について」）
  • excerptions
  • 2025/02/27 12:39
  • 0
• ( ﾟДﾟ)＜小説家の根本２
  「……作品とは正に出来上がった判断に対抗する一つの方法である。例えば崇高な美に感歎したすぐ後で中庸の美を味わうことは出来ぬ。そういう時は人は眼を伏せて通る。軽蔑するのは正確に感じることではないし、感歎するのはなおさらそうだからである。大切なのは是認したり繰り返したりするばかりで、何ものも愛さない社交人を警戒することだ。「赤と黒」の一題辞を思い出していただきたい。（二十九章「退屈」）「情熱のため身を滅ぼす、よかろう。が、自分が持っていない情熱のために身を滅ぼすとは。悲しき十九世紀よ！」。同じ思想は繰り返し現われる。自分が愛しているか否かを知り、同時に愛する対象を知る、自分が感歎しているか否かを知り、同時に感歎する対象を知る、とは何という奇妙な困難であるか。そして美的情緒は（彼にあっては第一に音楽的情緒は）一層混成された情緒の一種であるから、もし模倣によって感歎し始めるなら、あらゆる内部的存在にとって危険は多い。たとえ献身が行為によって証明された場合でさえ、虚栄心にすぎない。「赤と黒」のノルベエル・ド・ラ・モオル、クロアズノアその他の侯爵は、愛するに「相応しい」女を愛し、生命より高く評価するに「相応しい」事情のために勇敢に死んで行く。しかも彼等は何も感ぜず、愛していない。彼等自身の存在の真実は彼等には絶対に見えない。同じ理由から育ちのいい人間は自分が父を愛しているかと自問しない。この疑問を考え出すことすら敢えてなし得ないのだ。この一事をもって既に彼は自己に嘘を吐いている。恐らくは万事に嘘を吐く。スタンダアルが自己を見る眼は明らかに観客の眼でない。疑い深い、殆ど悪意をもった眼だ。つまり健康な理性は安価で手に入るものでないわけである。合法的権力にとってまことに不便な事情だ。ジュリアンは父を愛する義務があるとは考えない。ブリュラアルもこの点劣らず勇敢である。この犬儒主義は一見人の気を悪くするが、それ自身では大して不都合なものではない。優しい魂が求めるものを理解しなくてはならぬ。その魂は正確に感じたいと願っているので、決して他人の教えに従って感じたいとは願ってはいない。真の恋愛の特色は自然にそうした掃除が行われることにある。が、この作業も全然幻像を伴わないわけにはいかない。牢獄に入って初めてジュリアンは一度もマチルドを愛したことがなかったと悟る。と同時に、どんな証拠があるにせよマチルドも彼を愛していないことを見抜く。（三十九章「画策」）「マチルドの偉大な魂にとってはいつも公衆と他人が入用だった、云々」」
  （アラン「スタンダアル」）
  • excerptions
  • 2025/01/28 09:37
  • 0
• ( ﾟДﾟ)＜切ったら血の出る人間の話
  「痛い、痛いと云い、それは確かに痛いのだが、痛みはそれだけ取り出してみれば、不思議な感覚である。十歳にもならない頃、膝の関節を病んでいた時に私は、寝ては痛いといって泣き、立っては痛いといって泣き、座っても痛いといって泣いていた。にもかかわらず、痛みそのものには、不思議な優しさがある事をその時私は識った。痛みは、苦しみを生み、辛さを生む。だが、痛みは、直接に、そのまま苦しみや辛さであるわけではない。辛さや苦しみのような、平面というか延長をもったものとは、明らかにことなった、直接的でその場かぎりのものが痛みにはある。それが、その時には勢いで分からずに負ってしまい、しばらくたって疼きだす喧嘩の傷の痛みであっても、それは反復でなく、その瞬間のものなのだ。
  　…………
  　……痛さとは感覚というよりは、もっと本質的な、この世界にあるという了解のように思えてくる。あるいはほかの総ては、痛みの上に作って見せた表情ではないのかという想いが浮かぶ。
  　地下鉄の路線図をみていて、ふとある人が住んでいるという街の名前を見つけ、胸に痛みを覚える。その痛みが容貌を備える場合もあるのだけれど、ほとんどの場合そのまま、ただ痛いだけだ。その人がくれた、スコットランドのヘブリティーズ諸島のウィスキーが、ヨード・チンキのような匂いで目や鼻を突くように、まず何よりも、胸が痛いのである。
  　ただただ痛いだけで、それを恋しさ、悩ましさに引き伸ばした時点で、そこから先はすべて演技の、文化の領域に入ってしまう。
  　…………
  　折口信夫は、「国語と民俗学」という文章の中で、平安時代の「いとほし」という言葉には、「いたむ（痛む）」を語源とする「いとはしい（嫌だ）」と「いとしい（愛しい）」という二つの意味があったようだと推測している。さらに折口は、この「いとほし」という言葉が、場合場合によって二つの意味を使いわけているのではなく、双方を併せもった意味であったと書いている。……
  　……私たちは今日なお、痛みの純粋さのなか、愛しさと嫌悪がともに湧きでてくる瞬間を生きている。厭わしさと、愛しさという、人の感情の根本を、それぞれに痛みの中に見つめた時に、私たちは平安の精神を呼び返すだけでなく、自分がこの世界にあるということの、根本に痛みがあることを感じ、知る。肌に、指に、胸に感じる痛みは、自分が自分であり、生きてここにあるということのもっとも直接的な明証であり、人に譲ることも譲られることも出来ない、最初のリアリティなのだ。」
  （福田和也「われ痛む故にわれあり」）
  • excerptions
  • 2025/01/17 15:15
  • 0
• ( ﾟДﾟ)＜本来性（Eigentlichkeit）
  「彼はアンヌ＝マリーを眺めていた。心は平和にみたされていた。この地上に今なお不幸な人々、おろかな人々、不器用な人々が存在するなどということがありうるのだろうか？　彼らにとってすばらしいこの一瞬が、嘔吐と恨みと後悔の時であるなどということが？　おお、どうしようもないキリスト教徒たち！　キリスト教徒ではないとしても、運に恵まれないあわれな人々がなんと多いことだろう！…　しかし二人が抱えこんだ単純な秘密は、もしかしたら彼らが思っているよりもはるかにまれなのかもしれなかった。〈つまらぬ罪などは知らぬ…〉　しかし彼らは彼らなりに苦しんだのだった。なんと多くの闘いがあり、どんな苦悩にさいなまれたことだろう！　なんと多くの暗闇をくぐりぬけ、救いの手をこばんだことだろう！　彼らはその報酬を味わっているのだった。これ以上みごとな褒美は想像できなかった。
  　これほどにも固く結ばれており、充実している幸福の現実に、彼は呆然とする思いだった。官能のよろこびが意識を麻痺させていたのだろうか？　いや。数か月間、意識が欲望によって無に等しい状態におかれていたのはたしかだった。しかしそれが機敏さをとりもどし、聴覚の鋭さも視覚の用心深さも回復していた。意識があえて官能の周辺を調べ、官能を測ろうとしていた。官能は落ち着きはらって、そういう向こうみずな分析に同意していた。生きられた生は、あらゆる夢をしのいでいた。
  　ミシェルはなにひとつほしいと思わなかった。しかし愛する娘をみつめながら、自分がかぎりない感謝にみちあふれているのを感じた。そこにはすでに鎮められたすべての欲望がふくまれていた。どんなにつつましい女にも、金で買った女にさえ、これまでいつも彼は感謝してきたのだった。この娘にはどんな感謝を負っていたことだろう！　彼はなにも欲してはいなかった。ただ愛にみたされていた。その愛は彼のなかでずっしりと重く生きていた。しかしかつてはあれほどにも残酷だったその圧迫が、今は無上のよろこびにかわっていた…　しかし古い思い出の数々よりもっと遠く、心の安らぎや感謝の念よりもっと深いところで、いったいなにがあんなふうに反響しているのだろう？　ほとんどとらえられない、おし殺されたようなティンパニとトロンボーンのひびき、くらべもののない澄みきったひびきを彼は聞きわけた。死にほかならなかった。死もまたそこにいるのだった。その周囲に悲しみはまったくなかった。彼は死の存在を完璧に理解した。死は詩を聖別し、二人の味わう快楽の完璧さを聖別していた。大きな幸福、偉大な作品との出会いに、死がまちがいなく立ち会うことは彼にもわかっていた。この愛がある以上、そして彼の生涯でこれ以上に美しいものは決してなにもありえない以上、彼はもはや死をおそれる必要はない、たとえ死が歩を進め、迫ってきても、おしもどそうとして空しくもがきつづける必要もない──死は彼にそう告げていた。」
  （リュシアン・ルバテ『ふたつの旗』）
  • excerptions
  • 2025/01/03 22:43
  • 0
• ( ﾟДﾟ)＜正義と慈善
  「千絵　それなら、ノジックのような立場からのロールズ批判についてはどう思う？
  猫　たとえば、他人からの特別の恩恵を受ける必要がまったくない人というのはいるだろうけど、他人からの危害を受けない必要がまったくない人というのはいない。だから、それはだれにとっても必要不可欠な規範になるだろうな。そういう最低限必要な社会規範が「正義」と呼ばれるにふさわしい。もちろん、危害を与えることが喜びであるからこそ危害を与えるということが存在するわけだから、このような規範が存在することは、たとえば危害を与える者にとって、個別的には悪いことでありうる。しかし、まさしくロールズ的考慮によって、一般的にはそういう正義規範の存在が必要であることに、たいていの人が賛同するだろう。それなしでは、たいていの人がたいていの場合にうまくやっていけないからだ。さて、その最低限必要な社会規範はどこまでの範囲だろうか。ここで人間たちの意見は分かれる。いや、正確にいえば利害が分かれる。ある点を越えれば、個別的には悪いことである場合の考慮がその規範の必要性を上回る人が出てくるからね。
  千絵　それは、功利主義の考え方でいえば、消極的功利主義と積極的功利主義の違いに対応しているんじゃない？　全体として見た場合の社会に不幸をもたらさないための規範と、全体として見た場合の社会に不幸をもたらさないための規範と、全体として見た場合の社会に幸福をもたらすための規範とを分けて考えて、前者の消極的なほうが正義で、後者の積極的なほうが慈善だとすると、正義のほうはほとんどの人が選ぶだろうけど、慈善のほうはそうとは限らない、というふうに。
  猫　そうだな。そう見れば、まさにそのことこそが、ロールズ的社会契約のみならず、功利主義に対する批判にもなるわけだ。両方とも実現の条件を欠いているという観点からの批判だ。実際の社会契約では、弱者を保護する福祉や慈善は、少なくとも当然のこととしては帰結しない。それを契約すべきかいなかにかんして、争いが起こりうるし、現に起こっているのだから。ロールズ対ノジックも、まあ、その一種だ。
  祐樹　でも、消極的功利主義と積極的功利主義の対比だけで説明がつくわけではないよね。だって、福祉や慈善をぜひとも必要とする弱者もいるけど、逆に、最低限の正義さえ必要とは感じないような強者や博徒もいて、その間にもいろいろな段階があるだろうから。……
  猫　それはそうだ。だから、社会がどこで安定するかは偶然の諸事情にゆだねられるほかはない。慈善はもちろん、社会全体の幸福という理念も、実現の条件は一般的には存在しない。……
  　最低限必要な社会規範にだけ「正義」という名前を与えるとすると、福祉政策は本当は正義ではなく慈善だろう。しかし、まさにそうであるからこそ、正義という名を必要とするのだ。つまり、それを正義と呼んでよいとすることもまたその慈善の一部に組み込まれなければならない。貧乏人は金持ちから恩恵によって金を恵んでもらうのではなく、金を与えらえれるべき正当な権利があることにならねばならない。つまり、金だけではなく、それが正当な権利であるという認定もまた恵んでもらわなければならないのだ。それゆえ、恵んでもらったというその事実を抹消するというそのことも恵んでもらわねばならないわけだ。だから、恵んでもらった暁にはその事実は抹消される。たいていは倫理学という学問もその工作に一役買わされることになる。もちろん、それを解明するのもまた倫理学だ。そこが倫理学というものの妙味だな。まるでスパイ戦争のような。
  千絵　それはそうかもしれないけど、わたしはノジック的な考え方とは逆に、そもそも才能のある人や努力した人がなぜそれに応じて優遇される権利があるのかがわからない。
  猫　それはロールズの場合と同じ。そうであったほうがありがたい人達の利害を代弁しているイデオロギーにすぎないから、根拠なんかないさ。」
  （永井均『倫理とは何か』）
  • excerptions
  • 2025/01/03 22:42
  • 0
• ( ﾟДﾟ)＜本質的偽善
  「千絵　じゃあ、道徳的意見って何のために持つの？
  祐樹　料理とか、音楽とか、そういうそれぞれの領域に属する事柄にかんする自分の意見というものがあるのと同じで、道徳的意見というのは、道徳という領域に分類される事柄にかんする自分の意見のことだよ。もちろん、客観的真理の認識なんかじゃない。あくまでも意見にすぎない。でも、道徳という領域における自分の意見は、ほかに動機になるものが何もないなら別だけど、ふつうは自分を動かす力にはならない。なぜかといえば、道徳という領域は、ふつうの人はみんなそうだと思うけど、少なくともぼくの人生にとっては、それほど重要ではない領域だからさ。
  　…………
  千絵　でも、祐樹みたいな考えだとしたら、そもそも道徳的見解なんて持つ必要がないから、それは飾りみたいなものにならない？
  祐樹　道徳的見解なんて、飾りみたいなもんだよ。ときどき公の場なんかで意見を求められたときに表明するための。どこまでもたんなるタテマエにすぎない。そんなものに心を動かされることは、特殊な場合しかありえない。ぼくは心の底からそう思うよ。
  猫　そんなに力まなくても、それはある意味ではまったくあたりまえのことさ。何度も確認してきたことだけど、道徳的な善悪はね、ホッブズが「契約」という媒介を入れざるをえないことを洞察したように、「いい湯だな」とか「いい旅行をした」とかの「いい」とはまったくちがって、直接的に善いことが道徳的に悪いことになって、直接的に悪いことが道徳的に善いことになるという、逆転したあり方をしているんだからね。ニーチェは道徳上の奴隷一揆による価値転倒なんて大げさなことを言っているけど、そんな大げさなことを言わなくても、その本性上、はじめから転倒によって成り立っているのは自明のことなんだ。つまり、本性上タテマエ的性格を持たざるをえないということさ。だからこそ、道徳にとっては──道徳にとってだけは──偽善というものが本質的な意味を持つんだ。他の領域の価値評価で偽善なんて無意味だろ？　「いい湯だな」や「いい旅行をした」には偽善なんて無意味なのに、道徳的な善の成立にとってだけは偽善の可能性が必然的な要素とならざるをえないんだ。偽快も偽美も偽真も無意味なのに、偽善の可能性は独特的な善そのものの本質に食い込んでいるんだよ。偽善可能性が本質的な構成要素にならざるをえないということこそが、道徳という特殊な価値の本質にあるんだ。このいちばん肝心なところがわかっていない内在主義者とかコミュニタリアンとかは、ホンマのアホとしかいいようがない。
  祐樹　だから、もし飾りでもタテマエでもない自分の生き方の指針のようなものがあるとしたら、それは道徳という領域には属していないと思うよ。属していることなんかありえないはずだよ。
  猫　しかし、そのありえないはずのことが起こってしまう場合があるんだな。いやそれどころか、その二つが、つまり道徳と生き方の指針とが、ぴったり重なってしまうことさえある。どういう場合に──気の毒なことに──ぴったり重なってしまうのかは、まさしくニーチェ的な問題だったわけだ。
  千絵　でもさ、ニーチェが言うような病的な重なり方でなくて、本当に幸福に重なってる場合もあるような気がするんだけどなあ。内在主義とかコミュニタリアニズムとかは、同じ一つの社会に生まれ育って、同じ価値評価が共有されていて、その内部でのみ喜びや悲しみが意味を持つような世界では、正しい世界観であるような気がする。……客観的に存在している価値にふさわしく反応する行為が道徳的に正しくて、それができる人こそが美徳をそなえた人で……
  猫　でも、かつていはそういう調和的世界があったというのは彼らのでっちあげだろうな。……
  千絵　じゃあ、そこに近代と前近代の違いを見るのはまちがい？
  猫　近代になって伝統的な共同体が解体したのは事実だ。だから、自明視して育てられた規範から脱して、新たに出会った他者と契約によって外的規範を作り上げていくというお話が、がぜんリアリティを持つようになったのも事実だろう。しかし、一面からいえば、……それもまた新しい共同性にすぎないから、それぞれの別々の善を相互に保護しあうために寄り集まった、共同性なき個人の集合体にも、それに固有の高次の共通善や、それを実現するための新たな友愛はありうるし、他面からいえば、古い共同体もまた、それを意識させない機構が巧妙に組み込まれていただけで、先鋭な利害対立の世界だったんだ。そんなところに本質的な違いなんかないさ。
  千絵　それじゃあアインジヒトは、現代の政治思想上の対立に本質的な価値を認めないの？
  猫　もちろんだ。俺のような猫から見れば、ああいうのは、それぞれ偉そうなことを言っているけど、人間たちの各種利害関係を代弁して学説っぽく装っている文字通りのイデオロギーにすぎない。言えることは、それを自覚してほしいということだけだ。」
  （永井均『倫理とは何か』）
  • excerptions
  • 2025/01/03 22:40
  • 0
• ( ﾟДﾟ)＜さんせりて３
  「引用した冒頭〔『風の歌を聴け』冒頭〕の一節に続く文章は、「正直」と「救済」という死語に近い言葉を「僕」が大真面目で用いている点で注目に値する。現代の「批評家」は「正直」な言葉を「正直」に受け取らないから、当然のごとく右の類いの言葉は等閑に付され、今の時代の風俗を最も過激に表した箇所が注視の的になった。そのことについては後に再考するが、仮にいま作者の言葉を素直に受け取り、「僕」の語ることに耳を傾け、「風の歌を聴け」という指示に従うと、どのような風のどんなメロディが聞えてくるのか──。
  　この問いに対する答えがすぐさま返って来ないのは、「正直に語ることはひどくむずかしい」と考える「作者」が正直な伝達のための工夫をこらしているからである。工夫とは即ち、「小説を書く」ことに他ならない。
  
  

  　小説を書いた動機は自分の気持ちに区切りをつけるためだった。気障に言えば「青春への訣別」みたいなものである。一度書いてざっと書きなおして、それでも気に入らなくてもう一度書きなおした。小説という形式を選んだのは、それが自分の気持をいちばん正直に表現できそうに思えたからだ。もちろん本当に正直には書けなかったけれど、かなり正直に書けた。書き終えた時に、書き始めた時とは別の場所にいるような気がした。（「新人賞前後」『群像』一九八二年六月号）

  　二年以上後にも、村上春樹は処女作の「僕」と同じく、「正直」という語を用いてほぼ同じことを記した。両者の異なりは、当然にも作中の「僕」が自分の書いているのは小説だと言明しなかった点にあるが、八年後の作者は、右の言葉を敷衍してさらに次のように述べた。
  
  

  　でもその作業を進めていくうちに、正直に書きこもうと努力すればするほど文章が不正直になっていくことに僕は気づいた。文章を文学言語的に複雑化させ、深化させればさせるほど、そこにこめられた思いは不正確になっていくのだ。要するに、僕は言葉の二次的言葉性に寄りかかって文章を書いていたのだ。これじゃ駄目だ、と僕は思った。それは僕の求めていることではない。（傍点引用者）（「台所のテーブルから生まれた小説」）

  　重複を怖れず引用を重ねるのは、村上はるかが首尾一貫して「正直」という語を使い続けたことと、「正確」な「思い」に信頼する彼には疑いもなく「求めている」何かがあった事実を確認するためである。「表現」をめぐる問題の袋小路に入っているように見える彼は、いささかも「言語と思惟」に関する、例えばヴィットゲンシュタインの哲学などに助けを求めない。あくまでも自前の、「僕としては自分の気持ちをただただ正直に文章に置き換えたかっただけである」（同右）という単純な信念を反復する。この単純さこそ、本当はエズラ・パウンドやＷ・Ｈ・オーデンのような現代詩の革新者が抱き続けた信念であり、大成に必要な表現者の愚直さに他ならなかった。彼らもまた、良い詩とは表現と表現されるものが一致した詩であるという類の詩論を書いた（パウンド「真摯な芸術家」、オーデン「書くこと」）。
  　複雑さは、表現者の生の源を共有しない者がテキストを外部からいじくる時に生じるので、表現者にとってそれは分割不可能な全体としてある。無論、最初から複雑巧緻を競うだけの作品は論外であり、その種の「作品」の底は作者の意図の浅薄さと共に割れるが、偉大な作品は全て単純さに導かれた複雑さを宿しもっている。」
  （井上義夫『村上春樹と日本の「記憶」』）
  • excerptions
  • 2024/12/22 22:35
  • 0
• ( ﾟДﾟ)＜おしゃべり革命 ⇔ ホモソーシャル
  「ここで、予想される反論に答えておこう。
  　その反論とは、「自分は愛し合って彼と結婚したのであって、決して「貨幣」のように扱われてはいない」というものである。「彼氏」の側から言えば、「彼女を貨幣のようには扱った覚えはない」となるだろう。もちろん、個人がこう考えるのはまったくかまわない。
  　しかし、「だから自分はホモソーシャルの構図に収まってはいない」ということにはならないのである。ホモソーシャルの構図と愛し合っているということとはまったく矛盾しないのだ。
  　端的に言えば、世の中ではホモソーシャルが機能しているけれども、本人同士は自分たちがただ愛し合っているだけだと感じてくれたほうが、ホモソーシャルな社会にとっては都合がいいのである。……それは、ホモソーシャルが一つの思想、イデオロギーだからである。イデオロギーが最も円滑に機能するのは、そのイデオロギーが忘れられているときである。
  　…………
  　ホモソーシャルについてもう少し詳しく考えておこう。
  　ホモソーシャルについては、上野千鶴子が「同質集団的」とか「同質社会的」という訳語を提案したことがある。これは異質嫌悪とか他者嫌悪といった概念とセットで捉えているからである。……この訳語は定着しなかったが、これによって見えてくるものがある。
  　第一の問題は、均質な社会は異質なものを排除することによって均質になるところにある。そこに、排除の原理が働いているわけだ。第二の問題は、何を基準に均質とされているのかというところにある。ホモソーシャルでは男同士を基準としている。均質という中には女性は入らない。つまり、均質性を保つために社会から排除されるのは、社会の構成員の半分を占めているはずの女性なのである。
  　排除することで何が可能になるだろうか。品のない言い方をすれば、ハンティングが可能になるのである。いったん排除した他者をどれだけたくさん獲得できるかというゲームがはじまるわけだ。あるいは、社会が美人だと認めた女性を手に入れるゲームがはじまるわけだ。数と質をめぐるゲームである。
  　たとえば、社会学で言う「見せびらかし効果」がそれに当たる。男が自分の社会的地位や富を誇示するために、多くの女性と交際したり、美人の女性を妻に迎えることを言う。これは、非常にわかりやすい形で行なわれている。プロ野球選手やサッカー選手と「女子アナ」との結婚だ。一つには美人だから、もう一つには有名だから、「見せびらかし効果」が大きい。
  　これが男の場合の「見せびらかし効果」だが、女性の立場としては、自分の美しさを社会に誇示するために、社会的にステータスがあり、そして富のある男性を選ぶ形を取る。自分の美貌と男性の社会的地位や富とを引き換えにするのである。これを個人的な感情のレベルで言えば、「尊敬」という言葉になる。女性が結婚を意識した場合、「尊敬できる人」という条件が上位にくるのはよく知られている。……「尊敬できる」ということに相互性がない場合は、女性よりも男性のほうが上であることを求めていることになる……
  　…………
  　これらは個人レベルに現れたホモソーシャルを見た場合だが、女性がこういう心性を持ってくれれば、男女の利害が一致することになる。女性が結婚したい男性像の中で「尊敬できる人」が上位に来ている限りは（そして、これが男性が結婚したい女性像の上位項目に入らない限りは）、ホモソーシャルの社会は安泰だろう。……
  　ホモソーシャルには社会的な機能がある。ホモソーシャルはいったん女性を他者化するから、女性をモノのように扱うことができてしまう。これが、「貨幣」のように女性を交換することで男社会が成り立っているということである。女性蔑視の形で女性をいったん社会から排除するが、女性なしでこの世界が成り立っていくわけではない。そこで「貨幣」のように獲物として手に入れた女性、あるいはいま自分の手の中にある女性を交換し合うことによって男性社会が円滑に回っていくようにしなければならなくなる。……
  　…………
  　もちろん、人間関係は相互的である。ホモソーシャルな社会は女性蔑視と引き換えに、男性には過酷な生き方を強いている。女性蔑視は「女らしさ」と言い換えられ、過酷な生き方は「男らしさ」と言い換えられる。そのことで、人はホモソーシャルという思想を忘れる。あるいは、目をそらす。では、女性蔑視がもっと個別的に現れたら、どういう形を取るだろうか。
  　それは、女性の局所化である。女性を身体に局所化し、さらにそのパーツに局所化する。たとえば、村上春樹は女性を乳房に局所化して描く傾向がある。いや、この本の方法から言えば、村上春樹文学の「僕」たちは女性を乳房に局所化して評価する傾向があると言うべきだろうか。」
  （石原千秋『謎とき 村上春樹』）
  • excerptions
  • 2024/12/22 22:33
  • 0
• ( ﾟДﾟ)＜おしゃべり革命
  「冒頭のシーン。──アキラは「ぼく」を朝早くにたたき起こし、「よう子ちゃんオレのこと、どう思ってるんだろ」と相談する。「ぼく」が「よう子はおまえのこと好きだよッ」と言い、……アキラは「でもやっぱりさあ、その好きとあっちの好きとは好きの意味が違う……」としつこくて、それに対する「ぼく」の反応はこうだ。
  
  

  「好きは全部おんなじだ。　人間には近づきたい気持ちと遠ざかりたい気持ちの二つしかないんだよ」　乱暴のようだがぼくはかなり本気でそう思っているから言葉の勢いに説得力もあったはずで──

  　あくまでもアキラは「その好き」（親密さ／親しげな感じ）と「あっちの好き」（性欲）の区別・断絶にこだわるが、ここで両者はともに「近づきたい気持ち」と呼ばれ「おんなじもの」、質的にいっしょくたなもの、連続的でつながったものにされている。
  　つまり「性欲」は、まさに自らの分身として、自分と非常に近似的なコピーとして、リラックスした「親密さ」を生みだすのだ。作品の終わりの方で、「ぼく」とつきあっている工藤さんが、「ぼく」とのセックスを「日課じゃなく」したかわりに、アキラやよう子や島田のいる空間とすごくくつろいで親密な関係を築いていったように。
  　楽しげな雰囲気、親しげな雰囲気が人間や動物のいる空間を満たすには、まずは性欲があって、そしてそれをいかに大気中にバラまくか、いかに生（ナマ）のいわゆる「性欲」としてでなく自然に外へ放出するかが問題となるのではないだろうか。気楽でいるための「技術」とは、性欲の自然な流出にかかわることがらに他ならない。
  　よく「若い頃は性欲が盛んで、年をとるにつれだんだんと衰えてくる」といわれている。そんなのは物語的な迷信だ。若いうちは確かに性欲は盛んだが、しかしあんまり盛んすぎて何の努力もせず自動的にそれを大気中にバラまいてしまい、そうして「世界」と「境」はわけもなく無闇に楽しくわくわくするもの、みずみずしいものとなって現れてくる。このとき、悩んだり苦しんだりする行為も含めて、すべてが愉快ですなわち「生きること」自体が嬉しい。
  　これが年をとると、性欲がただの「性欲」として徐々に身もふたもなく狂暴になるかわりに、肝心の「世界」の方はどんどんつまらなく平板になっていく。まったくどこへもつながらない生（ナマ）の「性欲」、閉鎖的で重苦しい即物的な「性欲」を人間が実感できるのは少なくとも三十を過ぎてからじゃないかと思う。
  　…………
  　保坂和志のつくる会話のうまさには定評がある。おしゃべりのシーンなんて書くのは一見やさしそうだが、しかし世間の多くの小説の中を探してみてもまともな会話は案外と少ない。大抵、会話（セリフ）は冗長な同語反復であったり、地の文でもやれる論理的な説明を二、三人に分散し、くだけさせただけだったり、または「内容のある思想」の開陳であったりする。
  　そうじゃなく、もっと力がぬけて、「無責任」で、のびやかなものをこそ日常の「会話」と呼ぶべきだ。──『草の上の朝食』の連中はみんなよくしゃべるが、それで別に何か内容や意味をやりとりして互いにコミュニケートしたり共感したりしているのではない。……
  　彼らは普通に一緒にいて、ただしゃべってダラダラくつろいでいるだけ、即物的に声で大気をかきまぜているだけであり、しかし多分このようにしてのみ性欲は自然に外へと放出される。空気と物理的・音響的な関係をもっている声、身体の奥底と空気をつないでいる声という媒介を通じ、無事大気の中へとバラまかれていくわけである。
  　会話、性欲、そしてバラまかれた性欲としての気楽で楽しげな雰囲気、すなわち世界をおおう幸福な「愛」。──これら三つはいつもセットになっている。周知のように、プラトンの『饗宴』は哲人たちが飲み会の席でエロス（性欲、愛）についておしゃべりしている模様を描いた対話篇だが、プラトンが「愛」を語るためにはどうしても「対話／会話」という形式を必要としたのだと思う。……散文以外の対話篇で書かざるをえなかったからこそ、古典ギリシアはエロス（性欲、愛）の存在を発見できたのだとは言えないか。」
  （石川忠司「愛とおしゃべりと性欲のトライアングル」）
  • excerptions
  • 2024/12/22 22:32
  • 0
• ( ﾟДﾟ)＜至言の極み６
  「「好きは全部おんなじだ。人間には近づきたい気持ちと遠ざかりたい気持ちの二つしかないんだよ」」
  （保坂和志『草の上の朝食』）
  • excerptions
  • 2024/11/15 20:26
  • 0
• ( ﾟДﾟ)＜反社会３
  「彼は蒼白くなり、顔が曇ってきた。
  「それでは私に逢ったとき、あなたは困ったでしょう？」と彼女が訊いた。
  「困りもし──嬉しくもあった」
  「今はどう思っているの？」
  「外部的なことでは困っている。いろいろなめんどうな関係や醜悪さや泥仕合や、そういうものが遅かれ早かれやってくる。元気のない、気の弱くなっているときはそう思う。しかし気分のいいときは嬉しい。勝ったような気にさえなる。まったくおれはみじめな気持ちになりかけていたからな。本物のセックスはもう残っていないのだと思っていた。男と同時に自然にすませる女は、黒人の女しかないと思っていた。ところがとにかくおれたちは白人なのだ。黒人の女というのはどことなくぱっとしないからね」
  「じゃあなたは私に出逢って嬉しい？」と彼女が訊いた。
  「もちろん。ほかのことが忘れられるときにはね。しかし忘れられないときは、テーブルの下に這いこんで死にたいとすら思うよ」
  「なぜテーブルの下なの？」
  「なぜって？」と彼が笑った。「ほら隠れるだろう、赤ん坊も！」
  「あなたは女のことでは怖ろしい経験をしてきたようね」と彼女が言った。
  「そうだ、おれはばかになっていることができなかった。たいていの男はその手でやっている。態度をきめて、虚偽を受け入れる。おれは絶対にばかになっていることができなかった。おれは自分がなにを女性に要求しているか知っていたから、それが手に入らないときに、手に入れたということができなかった」
  「でも今はそれを手に入れた？」
  「手に入れられそうな気がする」
  「では、なぜあなたは、そんなに蒼い憂鬱な顔をしているの？」
  「思い出が多すぎるからだ。それとたぶん自分自身が怖ろしいのだろう」
  　彼女は黙って坐っていた。だいぶ夜が更けた。
  「で、あなたは男と女との関係を重大なものだと思う？」と彼女が訊いた。
  「おれにとってはそうだ。もしおれが女性と正しい関係を持っていれば、それがおれの生活の中核になる」
  「では、それが得られなかったときは？」
  「そのときはなしで済ます」
  　彼女はまた考えこんだが、やがて訊くのであった。
  「それであなたは、いつも女性にたいして正当なことをしてきたと思う？」
  「決してそんなことはない！　おれの妻がああいうふうになったのは、おれがさせたようなものだ。おれもずいぶんいけなかった。甘やかしてだめにしたのだ。それにおれは、ひどく疑い深い人間だ。あなたもそう思ってくれ。おれが心からだれかを信ずるようになるのは容易ではない。だからたぶん偽りの多い人間なのだろう。人を信じにくい性質だ。ただ優しさだけは見まちがうことがない」
  　彼女は彼に眼をやった。
  「あなたは、血がたぎってきたときの自分のからだのことも信じないの？」と彼女は言った。「それも信じないの？」
  「悲しいけれど、信じきれないんだ！　情熱のためにおれはいろいろな面倒にまきこまれた。そのためにおれの精神はあらゆるものを信じたがらないのだ」
  「精神なんか、どうでもいいじゃないの。そんなこと、少しも問題じゃないわ！」
  　犬はマットの上で落着きなく溜息をついた。火は灰に埋もれて消えかかっていた。
  「私たちは二人とも戦い敗れた戦士ね」とコニーが言った。
  「あなたも敗れた？」と彼が笑った。「それが、今また戦場に戻ろうとしている」
  「そうよ！　ほんとに怖ろしくなる」
  「そう！」
  　彼は立ち上がって彼女の靴が乾くようにし、自分の靴も拭って、両方とも火のそばに置いた。彼は朝になったら墨を塗るつもりだった。彼は厚紙の灰をできるだけ火の中から掻き出した。「こいつは焼けてもまだ汚ない」と言った。それから薪を持ってきて、朝使えるように炉格子にのせておいた。そして彼は犬をつれてしばらく散歩に出た。
  　彼が戻って来たとき、コニーは言った。
  「私もちょっと歩いてきます」
  　彼女はひとりで闇の中へ歩いて行った。頭上には星が輝いていた。夜気の中に花の匂いが漂っていた。湿っていた靴がいっそう湿ってきたような気がした。彼女は彼からも、またあらゆる人間からも、今すぐ逃げてゆきたいような気がした。」
  （D.H.ロレンス『チャタレイ夫人の恋人』）
  • excerptions
  • 2024/11/15 20:24
  • 0
• ( ﾟДﾟ)＜反社会２
  「みんな、恋愛っていうのを安易に考えすぎていると思う。
  　激しい恋に落ちるっていうのは、それは、恋人同士が二人揃って、現実からスッパリと切り離されるっていうことなんだもの。そして、その切り離されたこと故に、恋に落ちた二人っていうのは、「一体何が、この僕達私達と現実との間をスパッと切り裂いてしまったんだろう」っていう、そのことの答を考え出さなきゃいけないんだもの。恋愛っていうのは、そうしたラジカルなものをうっかりと生み出しちゃうっていう、その一点で現実からは嫌われるんだから。
  　人間ていうのはね、恋に落ちたら、その瞬間に、周囲からは切り離されるものなのね。
  　冷静になって考えてみればいい。あからさまにも恋をしている人間ていうのは、周囲から嫌われるんだから。自分が恋をしてなくて、自分の親しい友達、もしくは自分の一緒に生活している──たとえば“兄弟姉妹”っていうのが恋愛しているっていう状態っていうものを考えてみればいい。「それは嫉妬かな？」っていう考えを捨ててみれば、絶対に、自分の中にある、ほとんど“怒り”に近いような感情っていうのは発見出来るはずだから。
  　それは何故かっていうことは、今までのことを頭に入れておけば簡単に分かる。恋に落ちたら、その瞬間、その人間の周りは暗黒に包まれる──御当人達は光の中にいるもんだからそんなこと気がつきゃしないけれども、それは、分かる人間には分かる。「あ、そうなの。あなたがこことは別の世界の人間と、そんなにも激しい恋に落ちなければいけない理由っていうのが、私のいるこの世界にはあるっていう訳？」っていう、そういう感情が、自分の親しい人間に恋に落ちられてしまった人間の“怒り”に近いような感情の正体なのね。
  　だってそうでしょう？　そんなにも思い入れたっぷりによその世界に逃げこまなくちゃいけないってことは、その当人が住んでいる世界には“見捨てられる理由”っていうのがあるはずなんだから。だから、勝手に親しい人間に恋に落ちられて、それを見せつけられる人間ていうのは「あなただって勿論、私に不幸を押しつけていた人間の一人だ」っていう宣告を、一方的に下されるのに等しいんだよね。
  「そんな、バカな……」って思うじゃない？　思うからサ、それは「ないことにしとこ。だって、つまんない嫉妬してると思われたらヤだもん」てことになって隠されちゃうんだけど、恋を見せつけられる人間ていうのは、一方的に“悪人の役割”を押しつけられている人間ていうことになるのね。
  　…………
  　それがあるから──つまり恋愛というのは周囲を遮断することによって、自動的に周囲を敵に回すっていう危険なものであるから、恋愛っていうものの存在は、嫌われるの。
  　だから、それが結婚に結びつくようなものであるのが明らかである時は、「ああ、なんの危険もない」って言って、祝福されるの。」
  （橋本治『恋愛論』）
  • excerptions
  • 2024/11/15 20:23
  • 0