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• ( ﾟДﾟ)＜脱出の動機３
  「肝心なのは、活動をやめて内省へ向かうことではない。今日のような緊迫した状況では、行動しないこと自体が行動（反動）の一様態となる、すなわち、現状を受け入れることに帰着するからだ。だが、その逆もまた同様に当てはまる。行為は非行為の一様態、すなわち状況に効果的に介入しないことの一様態になりうるのである。ここで浮上するのは偽物の活動という概念である。要するに、人々は何かを変えるために活動するだけではない、人々は何かが起こるのを妨げるために、つまり何も変わらないようにするために行為することもできるのである。これはまさに強迫神経症の典型的な戦略である。強迫神経症患者は、現実的なことが起こるのを妨げるために狂ったように活動的になる。……精神分析治療の場で、強迫神経症患者が分析家に逸話や夢や思いついたことを次から次へと語り続けるのは、そのためである。彼らの止むことのない活動の根底にあるのは、話すのをやめたら、分析家は決定的に重要な質問をしてくるかもしれないという恐れである。言い換えれば、彼らが話すのは、分析家を活動させないためである。
  　今日の進歩的な政治全般においても、危険なのは受け身の姿勢ではなく、にせの積極性である。つまり、「積極的」でありたい、「関与」したい、事態の無意味さを糊塗したいという衝動である。人々はなんでも首を突っ込む、「何かをする」。学者は学者で無意味な論争に関与する……。本当にむずかしいのは、前のめりにならないこと、身を引くことである。権力をにぎる者たちは、多くの場合、沈黙よりも「批判的」関与、対話──ただわれわれを「対話」に引き入れること、なんとなく居心地の悪い受け身の状態は脱したとわれわれに実感させること──のほうを好む。何も起こらない、何も変わらないということを確信するために活動し続けるといった、社会的・イデオロギー的生活へのこの種の「相互受動的な」参加に対しては、受動性に後退すること、参加するのを拒むことが、最初の真の批判的手段となる。これはいわば、真の活動の基盤、現状の枠組みを実効的に変える行為の基盤を開くのに必要な最初の一歩である。トランプの勝利に対する左翼の反応についても、これと似たことが言えないか。トランプに対するあらゆる抗議は、トランプ現象が起こりえた原因やいきさつに関する自己批判的な考察をやらずにすます方便になる危険性がある。だからわれわれは、今日の苦境に効果的に介入できるようになるために、一歩身を引いて思考する必要があるのだ。
  　…………
  　われわれは偽りのパニックを払拭するべきである。つまり、クリントンの明らかな欠点にもかかわらず彼女が支持される原因となった、トランプの勝利に対する極度の恐怖を払拭するべきである。トランプの勝利は、従来の左翼よりもさらにラディカルな左翼にとって好機となる、まったく新しい政治的状況を生み出した。今日のリベラル左翼とポピュリスト右翼は、両者とも恐怖の政治学に捕らえられている。恐怖とは、たとえば、移民、フェミニスト、等々に対する恐怖、あるいは、原理主義的ポピュリストに対する恐怖である。ここでまずなすべきことは、恐怖から不安（Angst）への移行である。恐怖はつねに、自分のアイデンティティにとっての脅威とみなされた外的な対象に対する恐怖である。それに対して不安は、自分のアイデンティティ、つまり自分が外的な恐怖の対象から守ろうとしているものはどこか間違っている、という自覚とともに発生する。恐怖によってわれわれは外的な対象を破壊するように駆りたてられる。それに対して、不安と対峙する方法は、自分自身を変えることである。」
  （スラヴォイ・ジジェク『絶望する勇気』）
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  • 2019/03/23 23:00
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• ( ﾟДﾟ)＜脱出の（反-）動機２
  「ヨーゼフ・ボイスのドキュメンタリーをみて、会田誠が彼のコスプレをしてたのを思い出して不憫で泣きそうになった　（posted at 23:27:55）
  とはいえ彼のあまりに紋切り型な体制批判は現代に届かないだろうとも思う、ジジェクによればイデオロギーの定義は「私はそれが嘘だと知っている、だが私はそれをやる」だが、現代ではイデオロギーは「嘘だろうとそれが幸せだからそれをやる」だから　（posted at 23:34:00）
  この定義からは反芸術・反体制を掲げる芸術も逃れられない、それがあなたの快なのですね、で終わってしまう　（posted at 23:36:56）
  仮説：戦後の認識先行型の前衛概念は時代の物質的貧しさを背景に成立した　現代では物質的豊かさを乗り越えるほどの快を認識が与えることは基本的にない　例外が発達障害者である　彼らは物質的豊かさへの不感症をもって前衛概念を蘇生するが、外野からすればそれはゾンビの自由でしかない　（posted at 00:12:07）
  結果として暮らしへの引きこもり（感性的なものへの耽溺）かシニシズム・反知性主義（認識の自己完結）への空中分解が起きている　辛うじて思想として成り立っているのは自己保存の論理の最適化（新自由主義と反動としてのエコロジー/フェミニズム）でしかない　部分と全体の距離が近すぎるのが問題？　（posted at 00:32:56）」
  （encore@conceptionfork「Twilog - 2019年03月10日(日)〜2019年03月11日(月)」）
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  • 2019/03/23 22:59
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• ( ﾟДﾟ)＜現実＝夢＝現実
  「リベラルな多数派にとって二〇一六年のアメリカ大統領選挙は、選ぶべき人物が誰であるかがきわめて明確な選挙であった。つまり、トランプという人物は救いようのない馬鹿、われわれの最悪の人種的、性的偏見を利用する野蛮人、みじんの礼儀も知らない男性優位主義者であり、だからこそ共和党の大物政治家でさえ彼を一斉に見かぎった……というわけである。しかしながら、われわれは当然この民主主義的な〔クリントンを軸にした〕コンセンサスに不安を覚える。われわれは一歩身を引いてみて、みずからをかえりみるべきである。この民主主義的団結には実に様々な人々が参加しているが、いったいどれがその真の「特徴」なのか。ウォール街で働くひとから、〈ウォール街を占拠せよ〉運動の生き残りであるサンダーズ支持者まで、大企業から労働組合まで、退役軍人からＬＧＢＴ＋まで、（地球温暖化を否定するトランプに戦慄した）エコロジストや（史上初の女性大統領誕生に期待する）フェミニストから（トランプの支離滅裂さや、彼のいい加減な「扇動的」提案に恐れをいだいた）共和党の「上品な」有力政治家まで、ここにはあらゆる人々がいる。しかし、トランプの立場をユニークなものにしているのは、まさに彼の支離滅裂さである。例として、ＬＧＢＴや堕胎に対する彼の立場のあいまいさを思いだそう〔オーランドの銃乱射事件のあと、事件のＬＧＢＴの犠牲者に対し、トランプは思いやりのあるあいまいな態度を見せた。また、彼は女性の堕胎する権利を保障したロー対ウェイド裁判の最高裁判決の取り消しに賛成していない。トランプは、共和党のキリスト教原理主義、同性愛嫌悪、反堕胎というイデオロギーには依拠していない〕。
  　……人種差別と女性嫌悪というトランプのスタイルは、彼が共和党の保守的、原理主義的ドグマを破壊する原動力になっている。トランプはたんなる保守的原理主義者の候補ではない。彼は保守的原理主義者にとって、「理性的で」穏健な共和党員よりもはるかに危険な脅威である。もちろんこの複雑さは、左翼リベラル派がよくやるトランプの悪魔化においては消えてしまう。……
  　…………
  　トランプの大統領就任演説は、言うまでもなくイデオロギーの極みであった。その単純であからさまなメッセージは、誰がみても明らかな一連の支離滅裂さに基づいていた。よく言われるように、悪魔は細部に宿る。……彼はグローバルな警察官の役割からは手を引くと語るが、イスラム教徒によるテロリズムの撲滅、北朝鮮による弾道ミサイル実験の阻止、南シナ海の島々を占領する中国の封じ込め……を約束する。したがって彼の演説から得られるのは、人権と民主主義というマスクを被っていない、アメリカの利益のために行われるグローバルな軍事的介入である。一九六〇年代において、初期エコロジー運動のモットーは「グローバルに考え、ローカルに行動せよ！」であった。トランプはそれとは正反対のこと、「ローカルに考え、グローバルに行動する」ことを約束する。
  　「アメリカ・ファースト」というスローガンを批判するリベラル派は、どこか偽善的なところがある。彼らは、これはどの国でも多かれ少なかれやっていることではないかのように、アメリカが自国の利益にこだわったためにグローバルな役割を果たさなかったかのように、批判するのだ。にもかかわらず、「アメリカ・ファースト！」の根底にあるメッセージは悲しいものである。それは、アメリカの世紀は終わった、アメリカはあきらめてその他大勢の（強）国の一つになった、ということである。グローバルな警察をきどるアメリカを長年批判してきた左翼は、アメリカが──偽善をともないつつも──民主主義という規範を世界に押しつけていた昔の時代をなつかしむかもしれないが、これ以上のアイロニーはない。
  　トランプの就任演説を興味深い（そして効果的な）ものにしているのは、その支離滅裂さがリベラル左翼の支離滅裂さを反映していることである。トランプの統治がはじまったいまも、状況はあいまいなままである。広い範囲にわたる反トランプ戦線がアメリカおよび世界で徐々に形成されつつある。とくにここで強調すべきは、女性がおそらくは政治的抵抗の主力として（合衆国だけでなくポーランドにおいても）台頭していることである。ここでは以下のことが大きな問題となる。この抵抗はリベラル左翼に取り込まれてしまうのか、それとも、リベラル左翼を超えた射程をもつのか。……
  　この緊張状態を示す事例として、民主党の政治家ナンシー・ペロシに関連した最近の出来事がある。ＣＮＮによって放映された、二〇一七年一月のタウンホール・ミーティングで、ニューヨーク大学の学生トレヴァー・ヒルが彼女に質問をした。「ぼくの経験から言うと、若い世代は経済問題に関しては左翼よりになってきています。民主党が社会問題に関して左翼よりになってきたのをみて興奮しています。ぼくはゲイとして、あなたがぼくたちの権利のために戦っているのをみて、多くの民主党のリーダーがぼくたちの権利のために戦っているのをみて、頼もしく思います。ところで、民主党はさらに左翼よりになってポピュリズム的なメッセージを発する可能性があるとお考えでしょうか。オルタナ右翼が右翼の側でポピュリズム的な流れをとらえているのと同じようにです。われわれは右翼的な経済学とはまったく違うものをつくれるとお考えでしょうか」。この質問にはすぐに次のような答えが返ってきた。「質問はありがたいのですが、わたしたちは資本主義者であると言わざるをえません。それが現実です」。われわれが本当にトランプを打倒するつもりならば、（「それが現実です」という自動的な資本主義の受け入れからの）断絶はまさにここにおいて起こるはずである。」
  （スラヴォイ・ジジェク『絶望する勇気』）
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  • 2019/03/23 22:59
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• ( ﾟДﾟ)＜夢＝現実＝夢
  「……トランプの勝利に不安をいだくリベラル派は、実のところ、政治が極右化することを恐れているのではない。彼らが実際に恐れているのは、実際の根源的な社会的変革である。再びロベスピエールをもじって言えば、彼らはわれわれの社会生活が不公平であることを認める（そして憂慮する）が、それを「革命なき革命」を通じて矯正したいのである（これは、カフェイン抜きコーヒー、砂糖抜きチョコレート、アルコール抜きビール、暴力的な軋轢なき多文化主義、等々を提供する今日の消費主義と正確に対応している）。これは要するに、現実的な変革なき社会変革、誰も実際には傷つかない変革、善意のリベラル派が安全なまゆにくるまったままでいられる変革というヴィジョンである。クリントンが勝っていたら、リベラルなエリートから安堵のため息がもれたことは想像に難くない。「やれやれ。悪夢は終わった。大惨事にならずに済んだ……」と。だが、そうした安堵をもたらす事態になっていたら、それこそ真の大惨事の徴候であっただろう。なぜならそれは結局、次のような安堵に行きつくからである。「やれやれ。大銀行の利益を代表してくれる、体制派に属する冷戦時代の政治家が大統領になった。危機は去ったのだ！」。あるいは、さらに当てつけがましく言えば、「危機は去った。これでほっとできる。そして引き続き、大惨事への道を粛々と歩いて行ける……」と。
  　…………
  　こうしたゲームは終わりにしなければならない。中国におけるエアポカリプス〔airpocalypse 空気＋黙示録の合成語。2016年末の中国のいつくかの大都市でのスモッグ公害を指す。北京の当局はこれを気候災害の一つに数え、関連産業の責任を免除し、スモッグを常態化させた〕は、現在支配的な環境保護主義の限界、大災害の予想と日常の生活習慣との、罪の意識と無関心との、この奇妙な結合の限界を明確に示している。遺伝子組み換え作物の例をとりあげよう。ここでは、利点と欠点をめぐる際限なき議論に入り込む代わりに、そこから一歩身を引いて、モンサントのような大企業が押しつけてくる社会的、経済的変化に注目すべきである。農民が自分で使う種を購入しはじめると、農業的再生産の自給自足的なサイクルが破壊され、農民は繰り返しモンサントから種を買わざるをえなくなる。その結果、麦の栽培などのような単純なサイクルは、擬似独占企業的な位置にある大企業によって、いやおうなく「媒介」されることになる。これはコモンズの私有化の一例ではないか。
  　この渦巻に巻き込まれないようにするには、どうすればよいのか。生態系の大災害の脅威においてもグローバルな戦争の脅威においても、最初になすべきことは、われわれが引き受けねばならない「戦略上のリスク」をめぐる似非合理的なむだ話をやめること、そしてもちろん、歴史的な時間は様々な行為の選択からその都度一つを選ぶことを強いられる単線的な進化のプロセスである、という考えを捨てることである。われわれは脅威をみずからの運命として受け入れねばならない。これは、リスクを避けグローバルな状況の内部で正しい選択をするという問題ではない。真の脅威は状況全体のなかに、われわれの「運命」のなかにある。われわれが現状のまま「取りかかり」続ければ、どんなに注意深く進んでいこうとも、行く先には破滅が待っている。したがって解決策は、注意深くなって危険な行為を避けることではない。そんなふうにふるまえば、われわれは大惨事をもたらす論理のなかに完全にはまり込むことになる。解決策は、状況全体を危険なものにする一触即発の相互関係の総体を十分に自覚することである。われわれはこれを行ったうえで、……状況全体を枠組みを変えるという長く困難な仕事に乗り出すべきである。そこまでしなければ、事態は好転しないだろう。
  　…………
  　……『夢解釈』においてフロイトは、ある恐ろしい夢を報告している。若い息子を収めた棺のそばで夜通し起きていた父親が疲れて眠りに落ち、こんな夢をみる──息子が炎につつまれて父親のほうに近づいて来て、恐ろしい非難の言葉をかける、「お父さん、ぼくが燃えているのが見えないの」。この直後、父親は目を覚まし、ろうそくが倒れたために、死んだ息子を包んでいる布が燃えていたことを発見する。つまり、父親が眠っているあいだに吸った煙が、燃える息子というかたちで夢のなかに取り込まれ、彼の睡眠を長引かせていたのである。ということは、外的な刺激（煙）があまりにも強くて夢のシナリオに収まらなくなったときに、父親は目覚めたのか。むしろ逆ではないだろうか。父親は最初、眠りを長引かせるために、つまり不快な目覚めを避けるために、夢を構築した。しかし、彼が夢のなかで出会ったもの──文字どおり焦眉の問い、父親をとがめる気味悪い息子の幽霊──は、外的現実よりもはるかに耐えがたいものであった。だから父親は目を覚まし、外的現実に逃避したのである。なぜか。夢を見続けるためである。つまり、息子の痛ましい死に対する罪悪感という耐えがたいトラウマを避けるためである。……
  　二〇一六年の大統領選挙は、自由民主主義の最終的敗北、より正確に言えば、いわゆる左翼フクヤマ主義の夢の最終的敗北であった。そうであってみれば、トランプの就任演説に対するリベラル派の反応が基本的に世界の破滅を思わせるヴィジョンに満ちていたことは、不思議ではない。」
  （スラヴォイ・ジジェク『絶望する勇気』）
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  • 2019/03/23 22:57
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• ( ﾟДﾟ)＜現実＝夢
  「トランプはアメリカを再び大国にしたがっている。これに対してオバマは、アメリカはすでに大国であると反応した。だが、本当にそうか。トランプのようなひとが大統領を務める国を、本当に大国とみなしてよいのか。トランプが大統領であることの危険性は明らかである。彼は、連邦最高裁判所には保守系の判事を任命すると約束しただけではない。彼は邪悪な白人優越主義者サークルを活発化させただけではない、また反移民をかかげる人種主義者といちゃつくだけではない。彼は基本的な礼儀作法を軽んじる、そして基本的な道徳規範の崩壊を身をもって示すだけではない。彼は民衆の窮状に心を砕く一方で、富裕層の減税、さらなる規制緩和、等々を含む、容赦のない新自由主義的な計画を実際に推進する。トランプは低俗な日和見主義者であり、また人間というものの低俗な見本でもある。彼は間違っても、生産的で革新的な、成功をおさめた資本家ではない。破産し、そのつけを納税者に払ってもらうことにかけては、彼の右に出る者はいない。トランプをめぐるこんなうわさ話がある。数年前、彼は娘のイヴァンカといっしょに、高級レストランの駐車場に向かっていた。二人はある街角でひとりのホームレスが寝ているのを見た。するとイヴァンカは軽蔑的なしぐさをした。だがトランプは彼女をさえぎるようにこう言った。「この男に敬意を示しなさい！　彼はわたしより価値がある。その差は二十億ドルだ」。もちろん彼が言いたいのは、自分は借金だらけでその価値はマイナス二十億ドルだ、ということである（とはいえ、トランプという存在は資本主義そのものであるという主張も可能だろう。資本主義の核心は、この人物を通じて表面化しているからである）。かつらをかぶっているひとは、普通、それを本物の髪のようにみせようとする。トランプは逆であった。彼は自分の本物の髪をかつらのようにみせた。この逆転はトランプ現象を的確に定式化しているかもしれない。もっとも基本的なレベルで言えば、彼は自分のいかれたイデオロギー的虚構を現実として売ろうとしているのではない。彼が実際にやろうとしているのは、みずからの低俗な現実を美しい夢として売ることなのである。
  　…………
  　したがって、トランプを風刺する言葉ばかり聞かされると、ヴァーグナーの『ラインの黄金』に出てくるローゲの言葉を使ってそれに応答するトランプの姿が思い浮かばないだろうか。「愚か者たちは、自分の恥を隠すために、わたしをののしるのか？」。だが、トランプを風刺することには、それよりも厄介な問題がある。数年前にコメディアンが舞台上で、トランプの発言やツイートや決断と同じものをねたにしたとしよう。それは現実味のない、誇張されたジョークとして受け取られただろう。ここからもわかるとおり、トランプ自体がすでにトランプのパロディなのである。これは不気味な効果をもっている。彼の実際の行動のほうが、そのパロディよりも、破天荒に面白いのである。」
  （スラヴォイ・ジジェク『絶望する勇気』）
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  • 2019/03/23 22:54
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• ( ﾟДﾟ)＜夢＝現実
  「ラカンの〔夢〕解釈はその正反対である。主体は、外的な刺激が強くなりすぎたために〔夢から〕目覚めるのではない。それとはまったく別の理由で目覚めるのである。まず彼は、現実に目覚めるのを避けるために、睡眠を長引かせるようなストーリーをもった夢をつくりあげる。ところが、彼が夢の中で出会うもの、すなわち彼の欲望の現実、ラカンのいう〈現実界〉──この場合でいえば、父親の根本的な罪悪感を暗示している「ぼくがやけどしているのがわからないの？」という子どもの父親にたいする批難の現実──は、いわゆる外的現実そのものよりも恐ろしい。だから彼は目覚めるのだ。恐ろしい夢の中で姿をあらわす、自分の欲望の〈現実界〉から逃れるために。眠り続けるため、自分の盲目を維持するため、自分の欲望の〈現実界〉へと覚めないようにと、彼はいわゆる現実の中へと逃げ込むのである。懐かしい一九六〇年代のヒッピーのモットーをもじって、こう言うことができるだろう──現実は、夢に堪えられない者たちのためにある、と。「現実」とは、われわれが自分の欲望の〈現実界〉を見ないですむようにと、空想がつくりあげた目隠しなのである。
  　…………
  　この問題には、われわれは夢の中においてのみ真の覚醒に、すなわちわれわれの欲望の〈現実界〉に接近するのである、というラカンのテーゼからアプローチしなければならない。われわれが「現実」と呼んでいるものの最後の支えは空想である、とラカンはいうが、けっしてこれを、「人生は夢にすぎない」とか「われわれが現実と呼んでいるものは幻覚にすぎない」といった意味に解釈してはならない。このような、現実は一般化された夢あるいは幻覚であるといったテーマは、よくＳＦ小説に見受けられる。たいてい物語は主人公の視点から語られる。主人公はしだいに、自分のまわりにいる人びとがじつは人間ではなくサイボーグとかロボットの類であり、本物の人間のように行動にしているにすぎないのだ、ということに気づき、戦慄する。いうまでもなく、この種のＳＦ小説の結末では、主人公が、自分もまた本物の人間ではなくサイボーグか何かであることを知る。このような一般化された幻覚はありえない。……
  　反対に、すべては鏡に映った幻の戯れである、などといったふうには絶対に還元できないような、固い核、残滓がかならずある、というのがラカンのテーゼである。ラカンと「素朴なリアリズム」の違いは、ラカンにとっては、われわれがこの〈現実界〉の固い核に接近できる唯一の場所は夢である、ということである。夢から覚めたとき、われわれはふつう「あれはただの夢だったのだ」と独り言をいい、それによって、覚醒時の日常的な現実においてわれわれはその夢の意識にすぎないという事実から目をそらす。われわれは夢の中においてのみ、現実そのものにおけるわれわれの活動と活動様式を決定する空想の枠組みに接近できたのだ。」
  （スラヴォイ・ジジェク『イデオロギーの崇高な対象』）
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  • 2019/03/23 22:52
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• ( ﾟДﾟ)＜前-国家的トラウマ
  「アルチュセールの理論の弱点は、アルチュセールも、また彼の一派の誰ひとりとして、国家のイデオロギー装置と、イデオロギー的呼びかけとの繋がりを解明できなかったことである。すなわち、国家のイデオロギー装置はいかにしてみずからを「内在化」するのか。それはいかにして、ある大義へのイデオロギー的信仰という結果や、主体化とかみずからのイデオロギー的立場の再認識といった相互連関的な結果を生むのか。すでにみてきたように、この疑問にたいする答えはこうだ──国家装置という外的な「機械」は、それが、主体の無意識的経済において、外傷的で無意味な命令として受け取られるときはじめて、その力を行使するのである。アルチュセールは、イデオロギーの象徴的機械が「意味」と「真理」のイデオロギー的経験へと「内在化」される、イデオロギー的呼びかけの過程についてしか語らない。だがわれわれはパスカルから以下のことを学んだ。すなわち、この「内在化」は、構造的必然から、けっして全面的には成功しない。つねに積み残し、残滓がある、つまり外傷的な非合理性や無意味性が染みのようにそれに付着している。この残滓は、主体がイデオロギー的命令に全面的に服従するのを邪魔するどころか、それの前提条件にほかならない。無意味な外傷というまさにこの統合されえない余剰こそが、法に無条件の権威を授けるのだ。言い換えれば、この外傷こそが、イデオロギー的な意味を避けるかぎりにおいて、イデオロギー特有の、イデオロギー的な「意味の享楽」（jouis-sense）とでも呼びうるものを支えているのである。
  　この点からしても、われわれが先にカフカの名を引き合いに出したことは偶然ではない。このイデオロギー的な「意味の享楽」に関して、次のように言うこともできよう。すなわち、カフカはアルチュセール以前に一種のアルチュセール批判を展開し、「機械」とその「内在化」の間のギャップの正体を教えてくれる、と。カフカの「不合理な」官僚制、ある盲目的で、巨大で、ナンセンスな装置は、いっさいの同一化、いっさいの再認──いっさいの主体化──が生じる前に主体が直面する国家のイデオロギー装置ではなかろうか。それでは、われわれはカフカから何を学びうるのか。
  　何よりもまず、カフカの小説は呼びかけから始まる。カフカ的な主体は、神秘的で官僚的な存在（法、城）から呼びかけられる。だが、その呼びかけはいささか異様な形をしている。それはいわば、同一化／主体化抜きの呼びかけなのである。それは、われわれが自己を同一化できるような大義をあたえてくれない。カフカ的な主体は自分が同一化できるような特性を必死に探しまわる。だが、彼には、自分がなぜ「他者」に審問されるのかわからない。
  　呼びかけに関するアルチュセールの説明が見落としているのはその点である。同一化や象徴的な再認／誤認に囚われる前に、主体は、「他者」の中心にある欲望の逆説的な対象-原因（α）、「他者」の中に隠れていると思われるこの秘密を通して、「他者」に囚われるのである。」
  （スラヴォイ・ジジェク「アルチュセールの批判者カフカ」）
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  • 2019/03/23 22:50
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• ( ﾟДﾟ)＜前-法律的トラウマ
  「したがって、法にたいする「外的」な服従は、外的な圧力、いわゆる非イデオロギー的な「暴力」に屈することではない。それは、それが「理解不能」である限りにおいて、「指令」に従うことである。理解不能とはすなわち、それが「外傷的」「非合理的」性格を保持しているということである。このように、外傷的で統合されえないという法の性格は、権威を隠しているのではまったくなく、権威の決定的条件なのである。これは、精神分析における超自我なる概念の基本的特徴である。すなわち超自我とは、外傷的で「無意味」だと感じられる命令である。つまり、主体の象徴的な世界には統合されえないのである。しかし、法が「正常」に機能するためには、「習慣は、それが受け入れられているというただそれだけの理由で、公正さそのものである」という外傷的な事実──つまり法はそれが発せられる過程に依存していること、あるいは、ラクラウとムフが導入した概念を用いれば、法が基本的に偶発的だということ──は、法には「意味」があり、法は正義、あるいは真理（あるいは、もっと現代的な言い方をすれば、機能性）という根拠にもとづいているという、イデオロギー的な想像上の経験によって、無意識の中へと抑圧されなければならない。
  　…………
  　注目すべきことに、カフカの『審判』の、Ｋと僧（教誨師）の会話の終わりのところには、これとまったく同じ公式が見られる。
  
  

  「その意見には賛成しかねます」とＫは頭を振って言った。「なぜなら、もしその意見に賛成すれば、門番の言ったことをすべて真実と考えなくてはなりません。ところが、そんなことはありえないということを、あなた自身がくわしく説明してくれたじゃないですか」。「いいや」と僧は言った。「すべてを真実だなどと考えてはいけない。必然だと考えなければいけないのだ」「気の滅入るような結論ですね」とＫは言った。「虚偽が普遍原理にされているんだから」

  このように、「抑圧」されているのは、法の曖昧な起源などではなく、法は真理としてではなく必然的なものとして受け入れられなければならないという事実、法の権威には真理は含まれていないという事実なのである。法の中には真理がある、と人びとに信じ込ませる必然的な構造的幻想は、転移のメカニズムをそっくりあらわしている。転移とは、法という愚かで外傷的で辻褄の合わない事実の背後には「真理」「意味」があるという仮定である。言い換えれば、「転移」とは信仰の悪循環のことである。どうして信じなければならないかという理由は、すでに信じている者にたいしてしか説得力をもたない。」
  （スラヴォイ・ジジェク「「法は法」」）
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  • 2019/03/23 22:48
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• ( ﾟДﾟ)＜裏切り者の色気２
  「教養ある平均的ヨーロッパ人として、あるいは、彼〔カフカ〕の場合同じことになるのだが、同化したユダヤ人として、カフカは当然古典ギリシア作家たちを実によく知っており、ギムナジウムで大いに愛読して彼らの世界になじんでいる──なじんだとはいえ、本当はしんそこ無縁なのである、向う側から彼のもとにやってくるすべてのものがそうであるように。彼らの神話や伝説に、彼は知識人階級の誰にも負けないくらい、あるいは恐らくそれ以上にさえ通じているのであるが、ただ彼にとって、それが、ここでもまた借り物にすぎぬ精神の飾りものにほかならず、その叡智は彼に認識できても、生活を導く上で全く何の役にも立たないのである。そこから、彼の古典的なテーマの換骨奪胎をいたるところで特徴づけている二重の生活が生まれる。即ち、かくも尊敬すべき物語に抱く敬意から行われる換骨奪胎は、はじめ、不動の確信をともなった明晰な調子をもつこと、ついでそれが徐々に狡猾で論理的で、原典のテーマから見て全く突拍子もない疑問を満載するようになり、それらの疑問に圧倒されて伝説の結構がついには崩れざるをえなくなること。こうして、例えば、カフカはわれわれにプロメテウスの伝説を語る、というよりも、敬意の核心へは疑惑を、盲信の口調に対しては冒涜的な疑問を密かに導入して、この伝説を破壊することになるのである。
  　…………
  　しかし「絶対的に神聖なもの」という、彼によれば〔カフカのマックス・ブロート宛書簡によれば〕ギリシア人たちが神々を発明することによってそれから極力自分たちを守ろうとしたものをひとたび遠ざけてみれば、いずれも多少とも彼の壊しがたい罪の意識に結びついたたくさんの理由から、カフカにもプロメテウスがあまりにもよく理解できるのである。この、元来タイタンの一人で、半神であった英雄が、仲間たちを裏切って人類の恩人となった。このため彼は永劫に続く苦役によって懲らしめられ、この苦役自身が、苦役の遂行のための器官（たえず再生する肝臓）を産みだすのだ。それゆえカフカと同じように、プロメテウスは自分の脇腹にこの裏切りという傷口をもっており、それが世の終わりまで、関係者たちが全員倦み、過ちそれ自体が忘却のなかに埋もれてしまうにもかかわらず続くのである（カフカが疑いもなく予見していたこの傷について──彼は結核を宣告される何カ月も前に、『田舎医者』の一登場人物にこの傷を負託している──、『日記』に書いている。「傷の痛みを生みだすのは、その深さや広がりであるよりも傷の年齢なのだ。生身の同じ切り口をたえず開かれ、何度となく手術した傷口がまたしてもいじくられる、これはあんまりだ」）。癒えることのない傷を負い、生身の同じ切り口をたえず開かれるプロメテウスは、カフカと、より正確に言えばヨーゼフ・Ｋとも、さらに次のような共通点をもつ──つまり彼の事件が、すっかり忘却されている告発理由のうえに成立していること、その結果、もはや知ることのできない過ちによって彼が罰せられている以上、誰一人として彼の立場を擁護することも、それを単に示してやることさえできないということである。」
  （マルト・ロベール『カフカのように孤独に』）
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  • 2019/03/23 22:45
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• ( ﾟДﾟ)＜脱出の動機
  「不気味な文章である。べつに文章自体は難解ではない。しかし、この認識を自分自身に適用しようとすると絶句するほかなくなる。たとえば私はこの文章を読んでいるのか。読むことができるのか。都合のいいように解釈し、自分を安心させ、その核心を奪っているだけではないのか。引用文に限らない。何を読もうが、何を書こうが、何を見ようが、何に触れようが、それが自意識の確認でしかないとしたらどうか。人間は所詮そのようにしかありえないとは嘯けない。そう嘯いた瞬間に何かを致命的に手放す感触がある。このような自問こそが罠なのだと切断することもできない。自己言及を放棄し、平板な他者との交流を目指した者たちは、いずれも、貧弱な自意識を保守しただけだった。……しかし、ナイーブな反省は意識の隘路に嵌まり込むだけで、かえって外部への回路を閉ざすことはわかりきっている。どうすればいいのか。
  　…………
  　……さらに踏み込もう。かりに「強い視差」が生じてもそれが自己を含めた関係全体への問いに至らず、単に一過的な不快としてやり過ごされる場合もある。むしろその方が多いだろう。柄谷はしばしば、録音された自分の声を聞いたときの不快感を視差の例に挙げるが、そのような不快さは慣れることも忘れることもできる。対象化した自己の記述に夢中になり、それを行う「私」への問いが消える光景もありふれている。戦後の吉本隆明がそうであったように、単に「すべてを疑う」という決意──と言いつつ疑っている自分だけはけっして疑わない自己絶対化──に行き着くこともある。ならば自己の確実性の揺さぶりが、その構造を解析し尽くそうとする「超越論的動機」へと全面的に練り上げられるためには、視差だけではなく、何かべつの力が働く必要があるのではないか。」
  （大澤信亮「柄谷行人論」）
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  • 2019/03/23 22:43
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• ( ﾟДﾟ)＜愛する人よ、２
  「……ぼくの言葉を信じてください、フェリーツェ、あなたの仮定は正しくありません。書くことに対するぼくの態度、人間に対するぼくの態度は不変であり、一時的な状況でなく、ぼくの本質に基づいています。ぼくは自分が書くことのために孤独を必要としますが、「隠者のように」ではなく、それでは不十分で、死者のように必要なのです。この意味での書くことはより深い眠り、つまり死であり、死者を墓のなかから引き出さないだろうし、引き出すことができないように、ぼくも夜の書きもの机から引き離すことはできません。このことは人間との関係と直接なんの関連もなく、ぼくはただこうした規則正しい、持続的な、厳しいやり方でのみ書くことができ、従ってそうしてのみ生きることができるのです。しかしそれは、あなたが書いているように、あなたにとっては「相当困難なことになる」でしょう。人間に対する恐れはぼくには以前からありました。そもそも人間自体に対してではありませんが、ぼくの弱い性質の中に彼らが侵入してくることに対して。最も親しい人々でもぼくの部屋に立ち入られるのはぼくにとって恐怖でしたし、この怖れの単なる象徴以上のものでした。しかし、度外視できぬことながらそれを度外視するとしても、母であれ父であれ、人々が一体既に書いた秋や冬の生活をしているぼくらのところに、ぼくを、そしてぼくと感情を共にするならぼくの妻を我慢ならぬほど邪魔することなしに、どうして入って来られるでしょうか？　「しかしそんな風に引き籠って生活することが、あなたにできるかどうか、あなたには分からないのです」。「わたしがあなたに対してすべての人間の代わりとなるかどうか、あなたには分からないのです」。これは答えでしょうか、問いでしょうか？」
  （フランツ・カフカ「フェリーツェ宛書簡（一九一三年六月二十六日）」）
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  • 2019/03/10 17:02
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• ( ﾟДﾟ)＜別のアレンジメントを証明するクライスト＝榎本俊二
  「アレンジメント〔自律編成体〕は情念的であり、欲望の編成である。欲望は、自然的あるいは自然発生的に決定されるものではなく、もっぱらアレンジし、アレンジされ、組み立てられて存在する。アレンジメントの合理性や能率性も、それが活動させるさまざまな情念や、アレンジメントを構成するとともにアレンジメントによって構成されるさまざまな欲望なくしては存在しえない。ドゥティエンヌが示したように、ギリシアの重装歩兵密集部隊は大きな価値転換と不可分であり、さらに欲望と戦争機械の関係を根本的に変える情念の変異と切り離しえない。これは、人間が馬から降りて、人間と馬の関係が歩兵のアレンジメントにおける人間同士の関係に席を譲るケースの一つである。農民兵や市民兵の到来を準備するこの歩兵のアレンジメントにおいて、戦争機械のエロス全体が変化し、集団の同性愛的エロスが騎兵の動物的エロスにとって代わろうとする。なるほど、戦争機械を自分のものにしようとするたびに、確かに国家は市民の教育と労働者の養成と兵士の教練を近づけようとする。しかし、すべてのアレンジメントが欲望のアレンジメントである以上、問題は、戦争と労働のアレンジメント〔自律編成体〕はそもそも性質の異なる情念を動員するのではないかということである。情念とは欲望の現実化したものであるが、それはアレンジメントによって異なる仕方で現実化される──アレンジメントによって、正義も残酷も憐憫等々も異なるのである。労働の体制は〈形式〉の組織や発展と不可分であり、主体の形成はこの組織と発展に対応するものだ。これが「労働者の形式」としての感情の情念体制である。感情は、物質とその抵抗の評価、形式とその発展の感覚、そして力とその移動の経済を含み、いわば重々しさをともなっている。しかし戦争機械の体制は、むしろ情動の体制であり、情動は、動体そのものに、つまりさまざまな速度と、諸要素間の速度の合成のみにかかわる。情動は感動の素早い放出であり、反撃であるのに対し、感情はつねに移動し、遅延し、抵抗する感動である。情動は武器と同様に投射されるものであるのに対し、感情は道具のように内向的 introceptif なものである。武器との情動的な関係というものが存在することを、さまざまな神話だけでなく、武勲詩や騎士道物語や宮廷風恋愛物語が証言している。武器は情動であり、情動は武器である。この観点から見ると、絶対に動かないことや純粋状態のカタトニーも、速度ベクトルの一部分であって、動作の化石化と迅速な運動を統一するこのベクトルの上に乗っているのだ。騎士は馬の上で眠っている、そして突然矢のように出発する。こうした突然のカタトニー、失神、宙吊り状態と戦争機械の最高速度を最も見事に組み合わせたのはクライストであった。そして彼はわれわれを、技術的要素の武器への生成変化と同時に、情念的要素の情動への生成変化に（ペレンテジアの等式に）立ち会わせるのである。」
  （ドゥルーズ＋ガタリ「遊牧論あるいは戦争機械」）
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  • 2019/03/10 17:02
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• ( ﾟДﾟ)＜別のアレンジメントを証明する遊牧民
  「遊牧民を運動によって定義するのは誤りである。遊牧民とはむしろ動かない者である、ということを示唆したトインビーは実に正しかったと言わねばならない。移民たちが荒廃したり不毛になったりした環境から立ち去るのに対して、遊牧民とは立ち去らない者、立ち去ることを欲しない者であり、森が縮小し草原あるいは砂漠が増大したところに産み出された平滑空間にしがみつき、この挑戦に対する応答として遊牧生活を発明する者なのだ。遊牧民が動くことは言うまでもないが、彼は座っているのであり、動いているときほど彼がどっしりと腰を据えているときはないのである（鞍の上に正座して早足で駆けるベドウィンの民は、「素晴らしい平衡感覚による芸当」を示す）。遊牧民は待つすべを知っている。彼は無限の忍耐力を持っている。動かないことと速度、緊張症と迅速さ、「停滞の過程」、過程としての停滞、こうしたクライストに見られる諸特徴はすぐれて遊牧民のものである。それゆえ速度と運動を区別する必要がある。運動はいくら速くてもそれだけでは速度ではないし、速度はいくら遅くても、たとえまったく動かないとしても速度なのだ。つまり運動は外延的であり、速度は内包（強度）的なのである。運動は「一つ」と見なされる物体がある一点から他の一点へと移行することであり、その場合の物体がもつ相対的性格であるのに対し、速度は、ある物体の還元不可能な諸部分（原子）が渦巻状に平滑空間を占め、あるいは満たし、いかなる地点にも出現しうることであり、こうした場合の物体がもつ絶対的性格である（したがって、相対的運動ではなく、その場で強度として行われる精神の旅が語られることは驚くには及ばない。このような旅は遊牧生活の一部分である）。要するに、さしあたって次のように言うことができよう。ただ遊牧民のみが絶対的運動すなわち速度をもつのであり、渦巻運動ないし回転運動は本質的に戦争機械に属するものである。
  　このような意味で、実際は地点、行程、領土を持っているにもかかわらず、遊牧民はそれらを持たない、と言うことができる。遊牧民がすぐれて〈脱領土化したもの〉と呼ばれうるのは、まさしく遊牧民においては再領土化は、移民の場合のように脱領土化の後で行われるのではなく、また、定住民の場合のように他のものの上に行われるのでもないからである（定住民は所有制度や国家装置といった他のものに媒介された大地に関係するから）。逆に、遊牧民にとっては脱領土化が大地への関係そのものを構成するので、遊牧民は脱領土化そのものにおいて再領土化するのである。つまり、大地そのものが脱領土化する結果、遊牧民はそこにこそ領土を見出すのである。このとき、大地は大地であることをやめ、単なる地面ないし支持面になろうとする。また、大地は包括的かつ相対的に脱領土化するのではなく、まさに森林が後退し草原や砂漠が広がっていく明確に限定された場所で、脱領土化するのである。ユバックが正当に言っているように、遊牧生活は、全地球的規模の気候の変化（それはむしろ移住に結びつくものであろう）によってよりも、「局所的気候の変動」によって説明される。平滑空間が形成され、あらゆる方向に向かって侵食し増大しようとするときには必ずそこに、大地の上に、遊牧民がいる。遊牧民はこうした場所に住み、そこに留まり、みずからこうした場所を増大させるのだ。この意味で、遊牧民は砂漠によって作られるのと同じ程度に砂漠を作るのである。遊牧民は脱領土化のベクトルであり、たえず針路や方向が変化する一連の局所的操作によって、砂漠に砂漠を、草原に草原をつけ加えていく。砂漠はいわば定点としてのオアシスだけを含んでいるのではなく、局所的雨量に応じて移動する一時的なリゾーム的植物群も含んでいるのであり、これが遊牧民の行程の方向変化を規定するのである。氷原も砂漠とまったく同じように記述することができる。──天と地を分かついかなる線もなく、介在する距離も遠近法もなければ輪郭もなく、視界はかぎられているものの、もろもろの地点や対象の上にではなく、さまざまな此性つまり諸関係のさまざまな集合（風、雪や砂の波動、砂の響き、氷の割れる音、砂と氷の触覚的性質）の上に成り立つ極めて繊細なトポロジーがそこには存在し、それは視覚的というよりもむしろはるかに音響的空間であり、触覚的、あるいはむしろ「視触覚的」空間である……。」
  （ドゥルーズ＋ガタリ「遊牧論あるいは戦争機械」）
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  • 2019/03/10 17:00
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• ( ﾟДﾟ)＜Re: 未来への脱出口４
  「権力は行為に働きかける行為であり、それは一定の戦略をもって、一定の目的へと向けて、人間に行為させるものだ。だが、そもそもそのように行為させるという戦略と目的は、どうやって発生し、また維持されているのだろうか？　たとえば『監獄の誕生』の冒頭では、処刑人が巧みな演出によって罪人を処刑し、それを民衆が眺める、という場面が描かれていた。君主型権力は、このように暴力を見せつけることで民衆を支配する。ところで、フーコー自身が強調しているように、この権力装置は民衆が処刑の場面を見に来なければ作動しない。つまり、身体刑の場面を見に来る民衆は、この権力装置と共犯関係にあるのだ。フーコーは、その装置がどうやって作動しているのかを極めて詳細に分析した。しかし、そもそもこの装置はどうして作動し続けることができるのか？　民衆は見に来ることを強制されるわけではない。民衆は残酷刑の場面を見たいと思って、そこに来る。それはなぜなのか？　なぜ彼らはわざわざ残酷なものを見たいと欲望するのか？　仮に同じような刑が都市の真ん中で演じられることになったら、現代の民衆ははたしてかつてと同じようにそれを見たいと欲望するだろうか？　右の引用〔フーコーに宛てた手紙「欲望と快楽」からの一節〕で、ドゥルーズは「欲望のアレンジメントとは、欲望が決して「自然な」決定作用でも「自発的な」決定作用でもないことをはっきりさせるものだ」と述べていた。「アレンジメント（agencement）」とは、ドゥルーズ＝ガタリが『千のプラトー』（一九八〇年）で採用した言葉である。これは、複数の要素が組み合わさって（agencer）、一定のまとまりをもったエージェント（agent）として作動するさまを指示するために使われている［*］。民衆の欲望のアレンジメントは、まさしく様々な要因によって決定されているのであって、「自然な」ものでも「自発的な」ものでもない。ならば、或る特定の欲望のアレンジメントがあって、それが特定の権力様式を発生させる、と考えねばならない。
  　あるいは、規律訓練型権力。それは、監視することで人に行為させる。しかし、なぜ監視されると人は一定の行為をしようとするのか？　それは、そのような行為をしたい、という欲望を抱くからである。……たとえば『監獄の誕生』は学校でのテストや段階的学習の役割を強調していた（第三部、第二章「よき訓育の手段」）。学習成果を可視化するそうした方式が生徒たちを一定の方向に向けて行為させるのだ、と。ところで、そうした学習成果の可視化が生徒たちを動かすのは、生徒たちの中にそもそも「自分だけ取り残されたくない」という欲望があることが前提になっている。そうした欲望のアレンジメントが広く社会に行き渡っている時にのみ、この権力装置は作動する。だから、欲望のアレンジメントがひとたび変化してしまえば、この権力装置は全く作動できない。
  　…………
  　確かに、権力装置は存在している。しかし、それは欲望の特定のアレンジメントを前提している。しかも、その一構成要素にすぎない。なぜなら、そうした権力装置を作動させているのは特定の欲望に他ならないからである。ここからドゥルーズは、自らにとっては必要だが「ミシェルにとっては必要ではない問い」に答えられるようになる、と言う。すなわち、「権力はいかにして欲望されうるのか？」という問いだ。権力がどのように作動しているのかを描き出す作業は欠かせない。しかし、そこで止まってはならない。その権力がいかにして欲望されているのか、それを問わねばならない。或る権力が発生するのは、それが欲望されるからである。
  
  ［*］「アレンジメント（agencement）」は、『アンチ・オイディプス』に続いて出版されたドゥルーズ＝ガタリの著作『カフカ』（一九七五年）で導入された概念である。これは概ね、『アンチ・オイディプス』が全面的に依拠していた「機械」の概念に取って代わるものとして採用されており、しばしば「機械状のアレンジメント」という形で登場する。おそらく、「機械」の概念にはやや曖昧さがあり、それに全面的に依拠するのが憚られたことが理由だったと思われる。なお、本文でも示唆したとおり、“agencement”という語には、それ自体が自律的に作動する、という意味が込められているように思われる。「アレンジメント」という訳語は強く客体的な印象を与えるため、あまり望ましいとは言えないのだが、既に普及しているものであることから、本書でもこれを採用した。」
  （國分功一郎『ドゥルーズの哲学原理』）
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  • 2019/03/10 16:58
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• ( ﾟДﾟ)＜die Verwindung
  「信仰とは、自己のなかの破壊しがたいものを解き放つこと、あるいはより正確に言えば、自己を解き放つこと、あるいはより正確に言えば、破壊しがたい状態であること、あるいはより正確に言えば、在ること、である。」
  （カフカ「八つ折り半ノート・八冊」）
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  • 2019/03/03 22:47
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• ( ﾟДﾟ)＜冷血のユーモア３
  「自分の墓穴を深く掘れば掘るほど静けさは大きくなる。不安が失せれば失せるほど、静けさは大きくなる。」
  （フランツ・カフカ『日記（一九一五年）』）
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  • 2019/03/03 22:47
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• ( ﾟДﾟ)＜夢のなかで走ろう２
  「榎本俊二は、その代表作『GOLDEN LUCKY』、……で知られる、若手のギャグ漫画家である。その作品には、舞踏性に近いダイナミズム、無造作に寸断される身体、単性生殖の主題、生と死の一元化など、緊張病的な素材がいたるところに見いだされる。ここでは内海健氏によって抽出された「緊張病性エレメント」の概念にそくして分析を試みよう。
  　内海氏によれば、緊張病的患者の時間は「寸断」と「停止」という、一見矛盾した様相が同居していることによって特徴づけられるという。いっぽう榎本の作品においては、しばしば時間性そのものがテーマとされる。時間の停止すれすれの圧縮と、これとは逆に寸断に至りかねないほど加速された時間性。しかも「停止」を描いた作品では逆に速度性が強調され、逆に加速された時間は「間」を剥奪されてほとんど停止せんばかりだ。残念ながら図版の使用許可が取れなかったため、その実例については単行本を参照されたい。ともかく榎本のように、漫画時間の加速と停止による誇張のみによってギャグを成立させ得た作家は、おそらく前例がない。
  　また分裂病者の言語における緊張病性エレメントは、語それ自体の「モノ化」であるとさえる。つまり言語はそれ自体で自足し、隠喩構造や意味連関が希薄になる。この「言語」を「漫画」に置換するとき、榎本の作品に漫画が「モノ化」する様相をみてとることが可能になる。
  　通常の四コマ漫画は「風刺」という形式でわれわれの世界とかかわりをもっている。これはなにも政治的な意味に限定されない。共同体において自明とされているルール全体にかかわる風刺性が、「サザエさん」を典型とする四コマ漫画の主要な機能である。榎本の漫画には時事性はもちろん、こうした意味での「共同体との関わり」がいっさい欠如している。ときにはその欠如性じたいがテーマになることもある。こうした連関性の欠如が「モノ化」を促進する。……
  　このように榎本の作品世界は「緊張病性エレメント」によって変容をこうむった空間である。」
  （斎藤環「妄想漫画事始め」）
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  • 2019/03/03 22:46
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• ( ﾟДﾟ)＜最後の命名
  「カフカがそれを通じて彼の詩的な操作をつづけるこの実験的な虚偽は当然のことながら、イメージとことばの中にそのもっとも大きな証明力を見出す。実際、言語も、それを道具とする芸術と同様、なんら真実を語ることはできない。逆説的な契約によって、言語を拒み、言語がそれから永遠に切り離されているなにものかに結びつけられて、言語は抜け道、間接的手段、ごまかしに訴えることによってしかその機能を引き受けることができない。直接的に目的に進むことを言語に禁じることによって、真実は言語に長い回り道を強い、言語を終わりのない道へと追いやり、言語はそこで迷い、埋没する。こういうわけで、真実なもの、純粋なもの、不易なものに向かって引っ張られながら、言語は偽りのもの、迷妄、不純なもののくぼ地の中にしっかりと引きとめられている。この緊張を叙述すること、このさまよいを描くこと、それが途上で出会うひとを欺く事物を反映させること、それが嘘をつくときに起こることを書きとめること、それこそが言語の本質にかなったつとめ、言語に許され、言語が確実に遂行することができる唯一のつとめである。
  　……それこそがカフカが《委託》を受けたつとめであり、それについて彼は、それは「つとめですらない、不可能なつとめですらなく」、彼が呼吸しなければならないかぎり「彼が呼吸する空気」である、という。この変化をなしとげるために、彼は手はじめに事物の名を変える、それらに新しい名を提供することによってではなく〔カフカの作品にはネオロジスムやオリジナルな造語の形成がまったく見られないことはしばしば指摘されてきた〕──名は発明されるのではない、ひとは言語を創り出すのではない──、それらを古い名、使用と先入観によって用途を変更され、消耗され、汚されてしまった名の力を借りて命名することによってである、これらの名はずらされることによって少なくともそれらの最初の効能の一部をふたたび見出すのである。習慣、怠惰、でき上った観念は正しい語を追い放ってしまい、事物をそれらの名によって呼ぶことを妨げる。こうしてカフカはたゆまず世界を命名する、彼は単語を交換し、対象にとって貼札の役をし、対象をそれらの意味から遠ざけるさまざまの名称をごちゃまぜにする。彼の命名はラディカルで、否定的で、破壊的な行為である、しかし、それがなしとげられる際の細心さ、精確さ、厳格さ、愛のゆえに、それは同時に信条告白、生と思想の深みの中に根づいたひとつの正しい言語のつねに可能な誕生の予告である。……」
  （マルト・ロベール『カフカ』）
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  • 2019/03/03 22:46
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• ( ﾟДﾟ)＜中国・ロシア・ユダヤ・日本
  「ドレイは、自分がドレイであるという意識を拒むものだ。かれは自分がドレイでないと思うときに真のドレイである。ドレイは、かれみずからがドレイの主人になったときに十全のドレイ性を発揮する。なぜなら、そのときかれは主観的にはドレイではないから。魯迅は「ドレイとドレイの主人はおなじものだ」といっている。「暴君治下の臣民は暴君よりも暴である」ともいっている。……ドレイがドレイの主人になることは、ドレイの解放ではない。しかしドレイの主観においては、それが解放である。このことを、日本文化にあてはめてみると、日本文化の性質がよくわかる。日本は、近代への転回点において、ヨーロッパにたいして決定的な劣勢意識をもった。（それは日本文化の優秀さがそうさせたのだ。）それから猛然としてヨーロッパを追いかけはじめた。自分がヨーロッパになること、よりよいヨーロッパになることが脱却の道であると観念された。つまり自分がドレイの主人になることでドレイから脱却しようとした。あらゆる解放の幻想がその運動の方向からうまれている。そして今日では、解放運動そのものがドレイ的性格を脱しきれぬほどドレイ根性がしみついてしまった。解放運動の主体は、自分がドレイであるという自覚をもたずに、自分はドレイでないという幻想のなかにいて、ドレイである劣等生人民をドレイから解放しようとしている。……
  　こうした主体性の欠如は、自己が自己自身でないことからきている。自己が自己自身でないのは、自己自身であることを放棄したからだ。つまり抵抗を放棄したからだ。出発点で放棄している。放棄したことは、日本文化の優秀さのあらわれである。（だから日本文化の優秀さは、ドレイとしての優秀さ、ダラクの方向における優秀さだ。）抵抗を放棄した優秀さ、進歩性のゆえに、抵抗を放棄しなかった他の東洋諸国が、後退的に見える。魯迅のような人間が後退的な植民地型に見える。日本文学の目で見ると中国文学がおくれて見える。そのくせ、おなじように抵抗を放棄しなかったロシア文学は、おくれて見えない。つまり、ロシア文学がヨーロッパ文学を取り入れた面だけが見えて、ヨーロッパ文学に抵抗した面は見逃されている。ドストエフスキイにおける頑強な東洋的抵抗の契機は見逃されている。……
  　…………
  　魯迅のような人間がうまれてくるのは、激しい抵抗を条件にしなければ考えられない。ヨーロッパの歴史家がアジア的停滞とよび、日本の進歩的な歴史家がアジア的停滞（！）とよんだような、おくれた社会のなかからでなければ出てこない型である。ちょうど、ドストエフスキイがロシア的なおくれを条件にしているように。あらゆる進歩への道が閉ざされ、新しくなる希望がくだかれたときに、あのような人格がかたまるのだろう。古いものが新しくなるのではなく、古いものが古いままで新しい、というぎりぎりの存在条件をそなえた人間が可能になるのだろう。魯迅のような人間は、進歩の限界をもたぬヨーロッパの社会のなかからは出てこぬだろう。また、進歩の幻想のなかにいる日本でもうまれぬだろう。うまれぬだけでなく、理解さえもできぬだろう。」
  （竹内好「中国の近代と日本の近代」）
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  • 2019/03/03 22:44
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• ( ﾟДﾟ)＜偶像崇拝批判序説６
  「「……先日、山々をまえにして私はフランシスコ派的な郷愁にかられてしまったけれど、あなたはほんとにそんな私をばかと思わなかった？」
  「誓ってもいい、そんなことないよ。いとしいアンヌ＝マリー、そういうキリスト教信仰のなごりは容易に許せる種類のものだ。もちろん聖フランチェスコの時代がかぎりなくつづくことができるのだったら…」
  「私はいまでもそう思うの…　呼吸のように自然な信仰、だれもが天使の存在を信じていて…　もしそうだったら、人生もずっと単純だったでしょうね！」
  「そう、しかしそんなことはありえなかった。そもそもぼくたちは、それを夢みた人々、つまり何人かの詩人の言葉に依拠してあの時代を判断している。実はぼくたちの時代に劣らず獰猛な不確かな時代だった。ある種の人間にとって信仰は決して容易なものではなかったとぼくは思う。ぼくたちは、もっと熾烈な他の闘争を知ったはずなのだ…　それに、フランチェスコの時代が世の終わりまでつづくなどということは、そもそもありえなかった。フィクションは空になっていく。もろもろの宗教も、美しい反映におおわれた貯水池のようなものだ。しかし底に裂け目があり、水がすこしずつもれだす。いつかはその反映もなくなり、あとにのこされるのは古いセメントと底にたまった泥だけ。それがこの世界の掟なのだ。反映なしに生きるすべを知らなければならない。それは可能であって、おそらくそれはもうひとつ別の形の幸福なのだ。とにかく汚いへどろや腐った貯水池から遠ざからないといけない。ぼくたちはまさにそうしたのだ！」
  「世紀をかえたいとは思わない？」
  「もちろんそんなことは思わない！　ぼくは自分の生きているこの時代が気に入っているのだ。ぼくたちはかなり壮大な事件の同時代人なのだ。その事件について人々はすでにある程度語りはしたものの、まだ騒ぎが静まったわけではない。つまり神の死という事件だ。すべてがぼくたちにそのことを大声で告げている。実践活動の堕落からカトリック哲学の現状まで。ブロンデル氏〔モーリス・ブロンデル、宗教哲学者〕の話はレジスから聞いたにちがいないと思うけれど、彼は非常に頭のいい人だ。しかしそういう頭のよさがぼくになにを連想させるか、君にいおう。どの映画だったかはっきりとはおぼえていないけれども、北極圏を舞台とする映画で、氷が解けはじめる時期に徒歩で川下りをする人物をみたことがあるんだ。現代のカトリック信者はそれなのだ。ぼくがいいたいのは、ほんものの信者ということなんだが。彼は氷から氷へと飛び移り、ヴァチカン会議が合理主義を手なづけようと試みた以上、信仰至上主義者であることを自らに禁じている。しかし彼はますます理性を切り捨て、縁を断ち切ろうとしている。彼はベルクソン小父さんの直観を神秘体験に結びつけようとする。次第に速さをます流れに、なんとかしてついて行こうとする、均衡を失いそうになるが、あやういところでとりもどす。彼は虚勢を張って大地の上とおなじくらい足元はしっかりしているといいはることができる。いいはるということなら、いつでもなにをいいはってもいいんだから。しかしぼくたちの目からみれば、彼がますます危険な歪曲におちいり、彼の乗っている氷片がますますもろくなっていることは明らかなのだ」
  「あなたのいうことがきっと全部はわかっていないんでしょうけれど、でもだいたいのことはわかるわ。川の比喩はなんてみごとなのかしら！　これからはもっとしばしば朝はやくあなたに会いにくるわ」
  「アンヌ＝マリー、ぼくのいうことをよく理解してほしい。聖金曜日に小豚を食べたという理由で、あるいは聖書のなかのほんのちょっとした言葉に異議を唱えたという理由で火あぶりにされた時代、それこそがほんとうにキリスト教の時代なのであって、それ以外にはないのだということ。そういう時代ははるか昔に過ぎ去ってしまった。真の信仰の対象たる神は、たしかに死んでしまった。ぼくが証拠としてあげたいのは、その神の最後の擁護者たちの知性であり巧妙さ自体だ。それらはもはや実験室での仕事にすぎなくて、神をよみがえらせる血清なんか全然ないんだ。しかしぼくたちは、三十世紀になってもまだ、そのころの人間に理解されるだろう。なぜならぼくたちは聖書をしりぞけ、キリストをこばみ、秘蹟を否定したのだから」」
  （リュシアン・ルバテ「第二十九章 すりへった踵」）
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  • 2019/03/03 22:43
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• ( ﾟДﾟ)＜偶像崇拝批判序説５
  「カフカ解釈がその対象の性質自体によって正当づけられながら、なぜ必然的に出口がないか、をわれわれはいまや理解する。それは、この解釈が適用されるのが言語──つまり、それ自体、どんな言語も暗黙裡に関係をもつさまざまな象徴のひとつの解釈であり、できるかぎり厳密で、客観的で、完璧な注釈づきの解読である言語──だからである。カフカの主人公は自分のシチュエーションによって象徴を試練にかけることを余儀なくされる。そして彼は、ひとびとが彼にひとつのイメージをさし出すたびにそうするのである。ひとびとはそのイメージについて、それがなにを意味しているかではなく、それがなにか本質的で、さらには聖なるものを表しているという。最初、彼にはなにも見えない、なぜなら、彼の観照にさし出されるイメージは「もはや非常によい状態にはなく」、「古くなって、色あせ、方々が破れ、しわくちゃになって、しみがついて」いるからである。そこにまだ残っているものは容易にそれと見分けがたい、それはまさしく追憶の意味と価値とをもっている。
  　時間は、磨損と忘却をひきつれて、そもそものはじめには眼に見え、感じられる現実の世界と、どのような名をそれに与えようとするにせよ、もうひとつの世界との間に橋をかけることを自負した象徴的思想をゆゆしいまでに毀損してしまった。しかし、忘却の烙印を押されたあらゆる現象と同様、この毀損も気づかれないままである。だれもが、あたかも象徴がまだ生きているかのように、あたかもそれらがまだ掟の力と生活に対する現実的な力をもっているかのように振舞っている。こうして、それらの象徴は凝固し、硬直し、冷たくなったまま温存され、単なる言い回し、レトリックの比喩、あるいは世俗的な語り口の列に堕す。時効にかかった時代の比喩、格言、紋切り型、諺、メタファー、かつては生きた共同体の中に根づいていたアナロジックな思想のこういったあらゆる残滓はもはや、それらの自分の権力を強化するために役立てるシニックな社会のひよわとはいえ、なお貴重な補助手段でしかない。その最初の意味から逸らされて、それらは「城」や「法廷」について、事物の《存在》について、なにひとつ語ることがない。しかし、それらは強制権の巨大な力を正当づけ、維持するにはきわめて有効であり、この力によって「城」や「法廷」の存在はかろうじて感じられるのである。」
  （マルト・ロベール『カフカ』）
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  • 2019/03/03 22:42
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• ( ﾟДﾟ)＜偶像崇拝批判序説４
  「……そういう人たち〔保守派の論者〕の現代日本についてのイメージというものを考えてみますと、おそらく自分たちが日本で圧倒的な力をもつ進歩的勢力に取り巻かれている、われわれは今こそ、とうとうたる俗論に抗して嵐の中のともしびを守ってるんだ、というつもりだろうと思うのです。ところが反対の立場から見ると全然事態は逆であって、そういう人たちの基本的な考え方なり、それを支えている勢力なりの方が圧倒的に強く、また少くも現在は積極的意見としてでなくとも、消極的な同調として多数国民の「支持」をあてにできる状態にある。だからこそいわゆる進歩派の論調は一、二の綜合雑誌でこそ優勢だけれども、現実の日本の歩みは大体それと逆の方向を歩んで来た。俗論に抗する、マイノリティどころか、国民意識の上では、マジョリティの上にあぐらをかいているということになるわけです。
  　こういうふうに保守勢力さえ被害者意識をもっているのですから、進歩的な文化人の方はなおさら、マイノリティとしての被害者意識があります。保守勢力も進歩主義者も、自由主義者も民主社会主義者も、コミュニストもそれぞれ精神の奥底に少数者意識あるいは被害者意識をもっている。それだけ全体状況についてのパースペクチヴが、くいちがっているわけであります。よくマス・コミュニケーションが万能であるということをいわれます。あとで申しますように、たしかに日本ではとくにマス・コミの画一化作用は強大なのですが、個々の新聞人に会ってみますと、決してそういう人たちは、マス・コミ万能意識を持っていない、むしろ逆に一般的に新聞批判に対して非常に神経質、神経過敏になっている、新聞に対する攻撃なり批判が非常に多く、いつもそういうものに、やはりそれなりに取り巻かれているという感じを抱いています。
  　また日本の牛耳っているのは官僚だというのも多くの人の常識になっている。私の高等学校なり、大学なりの友人には、当然役人になった人が多いのですが、クラス会などに出てみますと、局長や部長級の役人がやはり被害者意識です。外の社会から見ますと官僚は現在非常に巨大な権力を握っていると思われるが、当の役人そのものは支配者というか権力者というか、そういう意識ってものは驚くほど持っておりません、むしろ役人というものは四方八方から攻撃され、政党幹部からは小突かれるし、新聞からは目のかたきのようにいわれるし、非常に割のあわない仕事だと本気で思っている。大新聞のいわゆる「世論」はこうした役人から見ると、ことごとく自分らに敵対的で、そのことに非常な焦燥、孤立感あるいは憤懣を持っているのです。自分たちの立場や言い分はいっこう通じない、また通じさせてくれないという孤立感です。こうなると、国中被害者ばかりで加害者はどこにもいないという奇妙なことになる。……」
  （丸山眞男「思想のあり方について」）
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  • 2019/03/03 22:42
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• ( ﾟДﾟ)＜イメージ危機
  「しかしながら、カフカの長篇小説からそれとは無縁な観念〔神学的解釈など〕をすべて遠ざけることに成功すれば、あるときは晦渋に、あるときはあまりにも判読しやすく感じられるこれらの象徴について、小説がわれわれに想像以上に直接的に教えてくれることに気がつく。当然予想できるところであるが、それらの象徴の最良の解釈はヨーゼフ・Ｋである、なぜなら、ある意味で、「訴訟」「法廷」「掟」等々のイメージに関する彼の立場はわれわれの立場と正確に同じだからである。実際に彼の身に起こることは何であろうか。出だしから、彼が置かれているのは「裁判所」の現実の前にではなく、彼が個人として生きている、したがって彼が理解し、名付ける必要があるひとつの情況を表象していると考えられるイメージの前になのである。このような観点からすれば、この長篇小説は、彼がこの情況を、言語が彼に提起するさまざまなイメージと対決させるときに起こることの単純な描写である。こうして、彼は逮捕されるが、彼はただちに、彼が「民衆の軽罪を追求する」通常の裁判所によって逮捕されたのではないことを教えられる、ということはとりもなおさず、彼がいまや属している制度はその特長のいくつかによって「裁判所」に似ている──なぜならそれはその名をとるからである──こと、別の特徴によって、なかでも軽罪に対するその態度によって、この制度は「裁判所」とは区別されることを意味する。
  　彼の状態の説明の代わりに、ひとは彼に、彼が知っているもの──通常の法廷──と、その名は知らずにその影響を受けているもの、彼が内面的に従っている特殊な法廷との間の類似を提し出す。小説はヨーゼフ・Ｋがこの類似を受け入れ、信じ、疑い、信じることと疑うことの諸結果を天びんにかけ、自分自身の先入見を考慮に入れることなしに象徴・現実の価値を正しく評価しようと努力するそのやり方をなぞってゆく。
  　物語を通じて終始、疑いと不信、信じることと懐疑主義とが主人公の精神自体の中で説明しがたく結びついている。……
  　『審判』が「掟」、「法廷」、「裁判官」のイメージとヨーゼフ・Ｋの対決であるという事実は、彼がいたるところで出会い、またいたるところで彼を誤りへと誘う数多くの絵、写真、複製によってはっきりと裏書きされる。たとえば弁護士のところで、彼は暗い片隅に威厳にみちた、おそろしげなひとりの裁判官の肖像を見出すが、彼はただちにそれを自分の裁判官として受けとるのである。しかし弁護士の女中が彼にまちがいを悟らせる、それはまったくちっぽけな裁判官、身分からいっても背丈からいってもちっぽけな裁判官であり、そのおそろしい態度、その威圧するような衣裳は画家の純然たる創案なのである。彼が座っている立派な椅子も同じことで、実際には台所のありふれた木製の腰掛けにすぎない。同様に、予審判事の帳簿をめくりながら、彼は法律の文章の挿絵とはどうしても見做しがたいひとつのイメージに偶然ぶつかる。それは寝椅子の上にぎこちなく座っている裸の男女を表した卑猥な版画なのである。チトレリに会いに行くと、チトレリは、裁判官たちの表象はなんら現実とは関係がなく、衣裳、道具立て、顔の表情といったものはすべて彼のでっち上げであり、彼は慣習の不変の手本に従ってそれを創案し、描くということをＫに保証する。たとえば、彼が描いたある裁判官は、Ｋが弁護士のところでその肖像を見たのとおどろくほどよく似ていて、これまた、やはり立派な椅子に坐っている。この椅子の背もたせは、あまりぼんやりしていて、Ｋには意味がまったくつかめないデッサンの、ひとつの大きな寓意像で飾られている。じっと見つめているうちに、やっと彼はその寓意像が「正義」──それは目かくしをし、秤をもっている──と同時に、かかとにつばさが生えているのだから、「勝利」を表していることがわかる。それはなにを意味しているのだろうか。画家はそれについてなんら知るところがない。「もちろん」、とＫはいう、「この寓意が立派な椅子の上にあらわされているところをお描きになったわけですね」──「そうじゃありません」、と画家はいう、「私は寓意も立派な椅子も一度も見たことはありません」。画家と同じように、Ｋは寓意も、また意味の代わりに、その現実を彼にいくらか伝えることができるような立派な椅子も決して見ることはないであろう。彼が眼の前にするのは単にイメージ、もっとわるくすれば、イメージのイメージ、それらの内容を二重に空にされた表象でしかないことだろう。
  　こういった、ひとを欺き、またファンタジーを欠いた約束事によってひどく歪められたイメージの存在はわれわれにつぎのことを告げる。すなわち、ここでは類似は不安定なものであること、通常の法廷ともうひとつの法廷の間には正確な対応はなく、したがって、「法廷」の象徴はＫが彼の生活行動において利用できるようなことはなにひとつ教えはしないことである。……もし彼を被告とする見えざる「法廷」がひとつの象徴であるとすれば、それは、それが類似を借りてくる法律制度と同じ属性、同じ性質、同じ機能をもつはずであり、そして、なかでも、裁くための土台となる掟を制定しなければならない。しかし、Ｋが実際に見るもの、またＫとともにわれわれが見るもの──われわれは彼自身の眼を通してしか見ないのだから──はすべて、彼にその逆を証明するような性質のものばかりである。第一に、事件の順序は訴訟手続の経過をまったくたどらない。Ｋは逮捕されるが、身柄は自由である、彼は裁判所に属する二人の《見張り》に捕らえられるのであって、警察にではない、彼の処刑は判決に先立つし、そもそも判決は言い渡されない、彼は電話で召喚されるが、召喚の日時は指示されず、したがって、彼は自分である日曜日に出頭することに決める。彼に指定された場所は裁判所ではなく、貸アパート、汚らしく、超満員の労働者の家である、彼を案内するのは廷丁や守衛ではなく、洗濯をしているひとりの女である、傍聴室にしてからが法廷の一室ではなく、そこでは公開の集会が開かれており、その上、この集会は一組の恋人たちのたのしみで中断される、Ｋの訊問は訊問などといったものではなく、彼の身元を確認することにすら適していない（彼はペンキ屋として記載され、彼の抗議にもかかわらず、訂正されない）、さらに、しゃべるのは彼ひとりである、彼、被告が「裁判所」を告発するのであり（そして、彼はまさしくそれが自分の抱いていたイメージと合わないことで「裁判所」を告発する）、「裁判所」はそれを認めない。一般的にいって、この「法廷」には「正義」の行使を除けば、なんでものぞむものが見出せる。最後までそうである。この事件において有能なのは弁護士ではなく、画家である、監獄の司祭はＫに死の準備をさせに来るのではなく、彼にはまったく判らないひとつの伝説を語ることによって、彼を閉口させる、そして最後に、二人の死刑執行人は死刑執行人ではなく、演劇人、田舎役者であり、最後の瞬間に彼が物事の明確なヴィジョンをもつのを妨げる。実際、死ぬ前に、これまでたえず彼の視力をくもらせてきた偽りのイメージの群れが「彼に向かって両腕を差し出すひとりの男」のイメージに席をゆずる。彼の冒険が解決しなかった最初にして最後の問いを彼が提出するのはそのときである、しかし、彼の視線は彼の上にかがみ込む二人の男たちによってさえぎられる、そして彼の最後の嘆き〔「犬のようだ！」〕は最後の無益なメタファーである。」
  （マルト・ロベール『カフカ』）
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  • 2019/02/26 23:59
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• ( ﾟДﾟ)＜夢のなかで走ろう
  「ディルタイの『ゲーテ』を走り読み。激越な印象がぼくの心をひっさらって行く。どうして人は自分自身に火をつけて火のなかで滅ぶということができないのだろう？　あるいはまた、命令が聞えなくてもその命令に従うということができないのだろう？　あるいはがらんとした自分の部屋の真中で安楽椅子に腰をおろして、寄木細工の床をじっと見つめていることができないのだろうか？　また、山中の谷あいで「前進！」と叫び、岩間のあちこちから幾人かが応答するのを聞き、彼らがこっちへやってくるのを見るということが、どうしてできないのだろうか？」
  （フランツ・カフカ『日記（一九一四年）』）
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  • 2019/02/18 01:57
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• ( ﾟДﾟ)＜無人島へ／から
  「ぼくは無感覚になるまですべての人間から自分を遮断するだろう。自分をすべての人間の敵とするだろう。だれとも口を利かないだろう。」
  （フランツ・カフカ『日記（一九一三年）』）
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  • 2019/02/18 01:57
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