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• ( ﾟДﾟ)＜つまらない殺人の美化２
  「リヴィエールの物語は、ちらしの上で語られる殺人記事として、当時、犯罪をめぐる大衆の記憶のようなものを形作っていた一連の叙述と、少なくとも形式の上では通じ合っている。……
  　三流新聞のタイトルに頻出する、「詳細」、「事情」、「説明」、「出来事」といった言葉に注目しなければならない。こうした言葉は実際、新聞や書籍が同様の事件に与えていた重要性との関連においてこの種の言説が果たしていた機能を、非常によく指し示している。それはすなわち、規模を変え、スケールを拡大し、事件の微小な細部を浮かび上がらせ、日常的なものが物語となるための門戸を開く、という機能である。こうした変化を引き起こすためには、一方では、普段なら品位や社会的な重要性を欠くためにそこに登場することのない要素、人物、名前、行為、対話、対象などの要素を、叙述のなかに招き入れなければならない。そして他方においては、そうした取るに足らない事件のすべてが──頻繁に起こり代わり映えのしないものであっても──、「特異」で、「興味深」く、「常軌を逸し」た、ほとんど類例のないものとして、人々の記憶のうちに現れなければならないのだ。
  　そういうわけでこうした叙述は、馴染み深いものと注目に値するもの、日常的なものと歴史的なものとの変換機の役割を果たしうることになる。そしてこうした変換において、以下の重大な三つの操作がなされるのだ。まず、人々が自分の目で見たり口々に語り伝えたりして村や郡の周縁で広まる物語のすべてが、常軌を逸したものという形をとることによって、万人に語られうるもの、広く文学に書き起こしうるものとなる。こうしてそれらの物語は、ついに印刷された記事にふさわしくなる。すなわちエクリチュールへの移行がなされるのだ。そしてこれと同時に叙述がその地位を変える。それはもはや人づてに語りつがれる不確かな噂話ではなく、型通りの細部まで決定的に固定されたニュースになるのだ。こうしたニュースは上から受け取られる。流布していた噂が、告知に姿を変えたのだ。最後に、それによって村や街路は、それ自体で、外的な介入なしに、歴史＝物語を生み出すようになる。」
  （ミシェル・フーコー編『ピエール・リヴィエール──殺人・狂気・エクリチュール』）
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  • 2020/09/06 02:01
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• ( ﾟДﾟ)＜つまらない殺人の美化
  「かつて酒鬼薔薇事件が起きた時、『文藝』が「人を殺してはなぜいけないか」を特集したことがあったが、「人を殺す」ということは、文学の中では今はありきたりで陳腐で、最初から答えの用意されている安全な問いに過ぎなくなってしまった。それよりは「人を犯してはなぜいけないのか」が問わなければいけないのではないか。……
  　「犯す」ことと「殺す」ことの違いは何か。それは前者において被害者が加害者に対して応答可能性を持つのに対して、後者では応答可能性を持たないことである。「殺す」ことは、その意味で「犯す」ことより無責任であり、文学的カタルシスによって美化しやすい。大澤〔信亮〕氏が、「加害者の人権」を守ろうとする「人権論者」に怒りを抱く犯罪被害者の遺族に一定の理解を示しつつ、それにもかかわらず加害者を「文学」の名によって理解しようとする時、ドストエフスキーの名前を出すのは典型的な身振りである。この連載は短期集中連載とのことで、まだ全体が分からないので確かなことは書けないが、大澤氏は「加害者の人権」ではなく「加害者の神権」とでも言うべきものを守りたいのだろうと察せられる。
  　小林秀雄・秋山駿から山城むつみ、そして大澤氏と、ドストエフスキーに触発された批評家たちは、みなそれぞれの仕方で「加害者の神権」を文学的に称揚して来た。「加害者」は「人殺し」になることで「神」となりうる。「被害者」は「被害者」であるが故に「神」になりえず「人」でしかない。「殺す」ことを問うことは「人」を「神」に引き上げ、「犯す」ことを問うことは「神」を「人」に引き下げる。」
  （大杉重男「古井由吉の「神の手」」）
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  • 2020/09/06 02:01
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• ( ﾟДﾟ)＜Re: 統合が失調してゐる３
  「ぼくは闘っている。だれもそれを知らない。おぼろげに察した者は若干いるようであり、こういうことは避けられるものではないが、だれ一人として、本当には知らないのである。ぼくは闘っている、つまり、自分に課せられた日々の義務をきちんと果している。ときに疎漏もあるが、そう多くはない。もちろん、これくらいの闘いは、だれでもやっている。しかし、ぼくは、他の人びと以上に闘っているのだ。たいていの人の闘いは、眠りながらの闘いである。夢のなかで手をうごかし、妖怪を追いはらうようなものだろう。これにたいして、ぼくは前面に出て、慎重かつ細心に全力を振りしぼって、闘っているのだ。なぜぼくは、群衆のなかから、いつもは騒々しいくせに、この点では不安になるほどおとなしい群衆のなかから、前面にせせり出てしまったのだろう。なぜぼくは、みんなの注意を自分に引きつけてしまったのだろう。なぜぼくは、いまでは、敵の第一リストに載っているのだろう。ぼく自身にも判らない。ただ、これ以外の生きかたは、生きるに値しないと思われるまでだ。戦争史は、こういう人間を兵士気質と呼んでいる。だが、それとは違う。だいいち、ぼくは勝利を期待していない。また闘いに心踊るといっても、闘争としてではなく、なすべき唯一の事としてである。もちろん、そういうものとしての闘いは、ぼくに限りない歓喜を与えてくれる。これとくらべると、現実に享受でき、あるいはひとに贈ることができる喜びなど、ものの数ではない。たぶん、ぼくは、闘いそのものよりもこの喜びによって破滅することだろう。」
  （カフカ「断片──ノートおよびルース・リーフから」）
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  • 2020/08/09 19:51
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• ( ﾟДﾟ)＜統合が失調してゐる３
  「このように妄想をさまざまな執念とむすびつけて考えるのは、精神療法的に意味のあることではないだろうか。
  　執念とは何だろうか。妄想がかくも持続するのはどうしてだろうか。第一に、患者は自分を「善人」と考えていることを指摘したい。自分の側の「悪」を自分の中から排除しつくしているからだ。自分は「真っ白」なのである。「悪」が自分の中にないならば、「善人」である自分が思うとおりにならないのは、外部のせいである。この善悪の構造はマニ教的二分法であって、冷戦時代の米ソの勢力境界線のように長い間変わらない。変わろうとすると復元力が働くので変化しない。
  　……たいていの患者は、わざわざ自分を「善人だ」と明確に意識し唱えているのではない。それは彼にとって、わざわざ意識にのぼらせて考察するまでもない自明なことである。そして、患者の自己規定にはもう少し「ひねり」がある。それはどういうことかというと、「自分はお人よしである」という自己規定である。「お人よし」と「善人」とは違う。「お人よし」は権力世界において「利用される側」である。患者は自分を「お人よし」と思い、しかしそれに甘んぜず、「お人よしだから片時もうっかりできない」と警戒心を高めているのが、彼等の実情である。
  　この点をきくと、たいていの患者が賛成する。「人はあなたのことを疑い深い人と考えているようですが、実は、あなたは自分はお人よしと考えておられるのではありませんか？」というと「私はお人よしです」「そうですね」という答えがかえってくる。決して「いや、うっかり者などではないですよ」といわれることはない。
  　「お人よし」ということは「被害者」になりやすいことだ。患者は「お人よしだから欺されてもしかたがない」とは考えない。「欺されたら大変だ」「一巻の終わりだ」「ふたたびはいあがれない」という感じがある。これは彼の安全を脅やかす。また、劣等感を刺激する。一方、「欺かれてたまるか」という憤激もある。これは権力意志に由来している。
  　多くの妄想患者は、自分がお人よしであることを治療者が認定し、容認し、肯定するとかなり楽になるようだ。おぼれそうになっている者がしがみついている杭から、足をひっぱって引き離そうとすれば、杭をつかむ手に力がはいろうというものだが、そうではなくて、こういう患者の自己規定を肯定的にとらえるならば、手はゆるむ。個々の妄想を肯定してもほとんど意味をなさないが、それとは対照的である。患者の闘っている妄想的な闘いは本質的に孤独な闘いであって、友情や支援はありえないのである。万一、妄想的な闘いに支援者があらわれて共同闘争をしようとするならば、おそかれはやかれ内部抗争が起こって、支援者が一番憎悪される対象になるだろう。権力意志には一般にそういうところがあるのだろう。だから、ほんものの権力者の内部抗争があれほど陰惨で容赦ないのかもしれない。一般に支配欲とは、孤独に関する二律背反のワナに自分から落ちてゆくことである。」
  （中井久夫「説き語り「妄想症」」）
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  • 2020/08/08 22:34
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• ( ﾟДﾟ)＜統合が失調してゐる２
  「彼は苦しそうにやっと息をついだ。《だが、これがおれの気のせいだけだとしたら、どうだろう？　これがただの幻影で、すべてがおれのひとり合点で、慣れないためにむしゃくしゃして、自分の卑劣な役割にたえられなくなっているのだとしたら、どうだろう？　もしかしたら、これはみなふくみのないものかもしれぬ？　やつらの言葉はみなありふれたあたりまえの言葉だが、そのうらには何かある……これはみないつどこでも聞ける言葉だが、何かがある。なぜやつはいきなり「彼女の部屋に」と言ったのか？　なぜザミョートフが、おれの話しぶりが巧妙だったなんて、つけたしたのか？　なぜやつらはあんな調子でものを言うのか？　そうだ……調子だ……ラズミーヒンはいっしょに坐っていながら、どうして何も感じないんだろう？　あの無邪気なでくはいつだって何も感じやしないんだ！　またぞくぞくしてきた！……さっきポルフィーリイがおれに目配せしたようだったが、気のせいかな？　たしかに、くだらん。何のために目配せするんだ？　おれの神経を苛々させようとでもいうのか、それともおれをからかっているのか？　あるいはすべてが幻影か、あるいは知っているかだ！……ザミョートフまでふてぶてしい……ザミョートフはふてぶてしい男だろうか？　あいつは一晩で考えを変えた。おれが思ったとおりだ！　あいつはここがはじめてだというのに、まるで自分の家みたいにしている。ポルフィーリイもやつを客あつかいしないで、背を向けている。嗅ぎあいやがったな！　きっとおれのことで嗅ぎあったのだ！　きっとおれたちが来るまで、おれのことを話していたにちがいない！……部屋のことを知ってるだろうか？　こうなったらもう早いほうがいい！……おれが昨日部屋を借りるために逃げだしたと言ったとき、やつは聞き流して、何も言わなかったが……しかし部屋のことをもちだしたのはうまかった。あとで役に立つ！……朦朧状態で、か！……は、は、は！　やつは昨夜のことはすっかり知っている！　そのくせ母が来たことは知らなかった！……あの婆ぁが日付まで鉛筆で書いていたなんて！……嘘いうな、その手にはのらんぞ！　だって、これはまだ事実じゃないぜ、幻影にすぎんのさ！　もういい、早く事実を出せよ！　部屋の一件だって事実じゃない、熱のしたことだ。やつらに言うことは、知ってるよ……やつら部屋の一件を知ってるのだろうか？　それをつかむまでは、帰らんぞ！　なんのためにここへ来たんだ？　ところでおれはいいまじりじりしている、これはどうやら事実らしいぞ！　チェッ、おれはなんて怒りっぽいんだ！　だが、それもいいかもしれん、いかにも病気らしく見えて……やつはおれをさぐっている。しっぽを出させようというんだ。なんのためにおれは来たんだ？》
  　こうしたことがみな、稲妻のように、彼の頭をかすめたのだった。」
  （ドストエフスキー『罪と罰』）
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  • 2020/08/08 01:29
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• ( ﾟДﾟ)＜統合が失調してゐる
  「ずいぶん長いあいだお便りしませんでした、ミレナさま。今日お手紙を差し上げるのも偶然のもたらす結果でしかありません。筆不精をお詫びする必要もないでしょう。ご存じのとおり、私は手紙が大嫌いですから。私の人生の不幸は……こう言ってよければ全部手紙のせいです。あるいは手紙を書く可能性のせいです。人間に騙されたことは数えるほどもありませんが、手紙にはいつも騙されてきました。他人の手紙だけではなくて、自分の手紙にもです。私のケースは特殊な不幸で、これ以上お話しする気はありません。しかし同時に一般的な不幸でもあります。手紙が簡単に書けてしまう可能性は──純粋に理論的に見て──恐るべき心の荒廃をこの世にもたらしました。手紙というものは、幽霊と交信するようなものです。宛先の人の幽霊だけでなく、自分自身の幽霊とも交信するはめになるのです。手紙を書いていると、書いているその手の下で幽霊が生まれ、育ちます。一通だけならまだしも文通が続くと、一つの手紙が別の手紙の根拠になり、別の手紙を証人として次々と呼び出すようになります。人間同士が手紙で交信できるなどと、なぜ思ってしまったのでしょう！　遠くにいる人を想うことはできる。近くにいる人を抱くことはできる。それ以外はすべて、人間の力が及ばないことです。手紙を書くというのは幽霊に対して無防備になることで、それを幽霊どもは手ぐすね引いて待っているのです。手紙に書かれたキスは宛先には届きません。途中で幽霊どもに吸い尽くされるからです。この栄養豊富なエキスのおかげで幽霊どもはますます繁殖し、前代未聞の数に達します。人類はこれを感じ取り、反攻を開始しました。人と人とのあいだに幽霊めいたものがはびこるのを可能なかぎり阻止するため、そして人と人の自然な交わりを、心の平和を守るため、人類は鉄道を、自動車を、飛行機を発明したのです。しかし役には立っていません。こうした発明品は、どうやら墜落中に慌てて作ったものでしかないようです。敵の陣営はもっと強くて余裕たっぷり、郵便の次は電報を発明しました。電話を、無線通信を。これから先も幽霊たちが飢えることはなく、私たちは滅びに向かうでしょう。
  　このことをまだ記事になさっていないのが不思議なくらいです。記事にして発表したからといって、何かを阻止したり挽回したりできるわけではないでしょう。もう手遅れです。しかし少なくとも、正体を見破ったぞと「やつら」に教えてやることはできます。
  　ところで、「やつら」の正体を見破るには、例外に着目するのも有効です。つまり、ときどき連中の警戒網をすり抜けて本当に手紙が届くことがあるのです。そんな手紙はまるで優しい手のように、ふわりと温かくこちらの手の中に舞い降ります。いや、もしかすると、それすらも見せかけで、そういったケースが一番危険なのかもしれませんね。普段以上に気をつけるべきなのかも。もしこれが偽装工作なのだとしたら、それはもう完璧な偽装工作だとしか言いようがありません。」
  （フランツ・カフカ「ミレナ・ポラック宛書簡（一九二〇年九月十八／十九／二十日）」）
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  • 2020/08/07 20:45
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• ( ﾟДﾟ)＜ユーモアの条件２
  「ある日の午後カフカが私の家に来て（私は当時まだ両親のところに住んでいた）、部屋に入る足音でソファーに寝ている私の父を起こしてしまった。カフカは言いわけをすると思いのほか、手をあげてなだめるような恰好をし、爪先でそっと部屋を歩きながら、なんとも言えないやさしい声でこう言った。「どうか私を夢だと思ってください」。
  　カフカは私のガールフレンドとベルリンの水族館見物をしたことがある。そのとき彼は明るい水槽の中にいる魚にむかってこう言った。「さあもうこれからは、お前たちを落ち着いて眺められるぞ。もうお前たちを食べはしないぞ」。ちょうどそのころカフカは厳格な菜食主義者になったばかりだった。
  　こんな言葉をカフカがいかにあっさりと──なんの衒いもなく、少しの激情もなく（激情というものに彼はほとんどなんの縁もなかった）──言ってのけたか、それは直接に聞いた人でなければとても想像ができない。……いかにもカフカらしいと思われるその特異な言葉も、彼にとっては自然な生の形式ないし思考形式であるにすぎなかった。それ以外の形式は彼にはあり得なかった。その形式で語り、その形式で書くよりほかに方法がなかったのだ。まことにそれは自然だった。部分的にはカフカの妹たちの表現法にさえその特徴があらわれているのである。なんといっても彼の独壇場は夢想的で詩的な言いまわし、それに逆説的でユーモラスな言いまわしだった。
  　…………
  　あるときカフカは私に、ちょっとやってもらいたいことがあるから時間をさいてほしいと言い、こう付け加えた。「ぼくをかんべんしてもらいたいのだ、ぼくは自分をかんべんできないでいるのだから」。
  　カフカの最後の言葉で同じような逆説的な型のものがある。彼の手当をしているクロップシュトック博士がモルヒネを与えようとしなかったとき、カフカはこう言った。「ぼくを殺して下さい、さもなければあなたは人殺しです」。
  　はじめて喀血をし、結核であることがわかったとき、カフカはこう言っている（当時計画していた結婚に関連して起っていた種々の難問を、この病気がまるでおあつらえむきに解決してくれた、ということを言っているのだ）。「ぼくの頭がぼくに内緒で肺の奴と申し合わせたのだ」。」
  （マックス・ブロート『フランツ・カフカ』）
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  • 2020/05/30 22:28
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• ( ﾟДﾟ)＜メルヒェン遊び
  「私が繰り返し体験したところでは、作品を通してだけカフカを知っている崇拝者たちは、彼のことをまるで誤解しているのだ。この崇拝者たちはカフカが人とつきあう場合でも物悲しい印象、いやそれどころか絶望的な印象を相手に与えたに違いないと考えているのだ。ところが実際は正反対なのだ。カフカの傍にいると楽しかった。彼の豊かな思想は、たいていの場合明朗な調子を帯びた言葉となり、どんなに点数をからくしても、カフカを──その慎ましやかさ、その平静さにもかかわらず──私がいままでに出会ったもっとも面白い人々の一人に数えないわけにはいかないのである。口数が少なく、大勢人が集まったところでは何時間ものあいだ何も言わないことが多かった。しかし、ひとたび口を開くと、たちまち人の注意を集めた。内容がいつも豊かであり、ぴったり的を射ていたからである。それから、うちとけた会話ではまったくびっくりするほど舌が廻り、興奮したり夢中になったりすることがあった。そうなって来ると、冗談も笑いも果てしがなかった。実際カフカは笑うのが好きで、笑うときには本当におかしがって笑い、友人たちを笑わせることも知っていた。……カフカの作品、なかでも日記から得られるカフカ像というものは、彼と共にその日その日を送った人間の体験から得た印象で訂正補足した場合にくらべてみると、まるで違った、もっとずっと陰鬱なものになるかもしれない。──このことも、私がこの回想記を書き下ろす気になったひとつの動機なのである。私たち仲間の記憶にとどめられているカフカの生きた姿が、いまや彼の作品の傍に並び立ち、カフカを総合的に判断するための資料になろうとしているのだ。陽気な気分の時、カフカは私と二人でよく幻想的なメルヒェンや、奇妙な計画などの話の糸を紡いだのである。奇妙な計画については、のちにわれわれ二人のスイス旅行を叙述する段になってひとつ例（「倹約旅行シリーズ」）を御紹介しよう。カフカはそんな幻想を大きな執着をもって積み上げてゆき、あまり可愛いので私がどうしてもさからえないようなわがままをとおしては、繰り返しこの幻想遊びに手を着け、ユーモアの色合いを添えたり、一種独特なふざけたおもいつきを添えたりして、絶えず幻想を生き生きとさせたのだった。カフカの作品を読むと、カフカの一風変った創造力の中に、この種の遊び半分に積み上げていく傾向があるのに気付くだろう。われわれはけっしてカフカのこの傾向を無視してはならない。ところで私には、この点に関しては、カフカの妹オットラが兄によく似ていたように思われる。つまり、生き生きと、きわめて細部にまで行きわたってふざけられるというのは、ある意味でカフカ家の人全員に共通していたのである。……〔カフカの〕日記には大して重要でもない人の──たとえば列車の中で向いに坐った人とか、通りすがりの人とかの──外見や容貌が何ページにもわたって記録されている。このような興味と密接にからみあって、彼一流の皮肉が終始一貫して現われる。カフカの作品（「流刑地にて」「むちうつ人」など）の中のもっとも恐ろしい場面でさえも、あたりを包んでいるのは穿さく的な興味とデリケートな皮肉の間にかもし出されるあの不思議にぼんやりとしたユーモアである。……」
  （マックス・ブロート『フランツ・カフカ』）
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  • 2020/05/30 22:26
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• ( ﾟДﾟ)＜王の帰還
  「福田　「日本の天皇制も七世紀以前はよかった」、つまりは中国の諸制度を入れる前がもっともいいというのは、玄洋社の頭山満と杉山茂丸、特に杉山茂丸が明治初期の選挙の時、品川弥二郎が国家主義運動を進める際に言っているわけですよね。「聖徳太子以前の皇室というのは非常に民に近くて、共同体の護持者みたいな存在であって、それが本源だ」という議論は日本の右翼にずっとあるものだと思います。
  　近代国家と天皇を対置するこの構図は、フランスのいわゆる古典主義者、王政主義者にもずっと一貫しているものです。シャルル・モーラスとか。もちろんモーラスの場合は南部、南フランスの地方分権運動が下地になっていますから、トクヴィルが言うような意味でのアンリ四世以降に出来たフランスの中央集権体制を全面的に批判する。中央集権体制というのはフランス革命後に科学的エリートの官僚組織として完成したものであるから、これを否定するために王家を持ってくる。ただ、これは有名な話ですが、モーラスは全く王様を尊敬していないわけです。「あいつはちょっと頭が悪いのじゃないか」と平気で王政派の新聞に書いている。でも結局、「中央集権的なものを解体するためには王家を持ってきた方が、合理的である、理性的である」と考える。日本の王政主義者はそこまでクリアーではないけれど、構図自体は同じだと思いますね。近代国家と王権を対置した時、つまり国家主権に対して王政主義を持ってきた時に、王というのはなんだかんだいって非近代的国家理性の根本だと考える。つまりロマンティックな国家観〔ヘーゲル的な国家、ロマン主義者が担いでいる国民主義的な国家〕を批判する体系として王というものが持ってこられるわけです。国民国家への批判としての古典主義であり合理主義であり、要するに近代的人間観の根底にある創造性に関する神話やロマンティックな文学観を全部否定するものとして。しかしこういう風に対置することが難しいのは、……協同組合主義をやっていくと、コミュニティにある種の「熱情」みたいなものがどうしても出てきてしまうわけですね。作った共同体をもたせていくために、ある種の連帯をやっていくと、ロマンティックなものとは違うサンボリックな「熱情」みたいなものが出てくる。そしてこの共同体が弾圧されたりすると、サンディカリスティックなメシア主義というか、終末主義みたいなものに落ち込んでしまうわけです。こういった形で、理性的だったものがかえってたちの悪いものに転換していくような時、ファシズムが現われる。」
  （スガ秀実×福田和也×柄谷行人「アナーキズムと右翼」）
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  • 2020/05/22 09:10
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• ( ﾟДﾟ)＜医学＝美学
  「中野〔重治〕は「ノオト九」後半で川上冬崖のほか服部雪斎にも言及している。
  　雪斎の『目八譜』の貝の写生図は博物誌的な観点から様々な貝の外観を写生した科学的な図譜だが、中野は高橋由一の作品に「服部雪斎との近似」をほのめかしている。……
  　昭和十六年の中野の日記終わりの「此の年の感想欄」に「『徳川時代の科学』──貝の写生図──芸術の心なくてはかかる図は叶うまじ」というメモがある。科学的に見える図が実は芸術として描かれたのだと言っているのではない。美を狙って描いたのではなくただひたすらに科学的な眼をもって描かれた図譜に、はからずも美が宿っている事実に驚いているのである。「芸術の心」とは、そのようなかたちで美をもたらす科学的な眼、すなわち「物をその長さ、幅、奥行き、面積、体積、重量において測る」精神にほかならない。
  　…………
  　科学・技術と美術・芸術とが美学的に判別されない状態の絵画想像力の起源が十八世紀後半に見出されうるということは注目に値する。ひとつには、それがカント（一七二四〜一八〇四）の同時代だという観点からである。
  　…………
  　カントにおける「美的判断」の不在は、科学・技術の知と判別されないかぎりにおいて、カント以前の「芸術史上の偉大な時代」（たとえば古代ギリシアや中世）における「美的判断」の不在とも異なる。一八〇〇年前後、芸術はまだ「美」以外の価値によって支えられていたが、それはもはや「宗教的」な価値ではありえず、もっぱら「世俗的」な機能、とりわけ物を測定して計量しようとする科学的・技術的な知であった。
  　十九世紀に入ると、「美的判別」により両方の価値が分離して芸術はもっぱら「美」という価値を尺度にしてはかられる。芸術は美術として技術から区別されて評価される。それは、近代絵画の価値が石版印刷という複製技術によって用意されているにもかかわらず、それを評価する美学が「石」をカッコの外に括り出してしまう過程でもある。これに対し、中野が写生の起源を論じて掴もうとしているのは、芸術が必ずしも美的に判別されず、テクノロジーと不可分のまま緊張を孕んでいるあり方である。芸術のこのあり方はシラー的な「美的判別」に基づく芸術観（ロマン主義）に対置される。
  　…………
  　たとえば、美ということを意識せず、ただ「鮭への迫真に物狂いのようになっている」高橋由一にとって鮭は「物自体」である。この場合、物自体は、中野が示しているように、芸術の対象であると同時に「すべて事と物とをそのものに即して見かつ測る精神」の対象でもある存在、逆から言えば、美術・芸術の対象であるのか科学・技術の対象であるのかを区別することができないような事物である。
  　美という価値体系ではカッコ入れできずに何かが残る。逆に、それを科学と技術をあげて真という価値体系でカッコ入れしようとすると今度はべつの何かが括りきられずに残る。高橋由一が鮭や花魁を描いて物狂いのように迫っているのは、そのような「実在」である。写生とは、どの方面からのカッコ入れにも残留してこぼれ落ちる「物自体」に対する「迫真」の試みなのである。」
  （山城むつみ『転形期の思考』）
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  • 2020/05/22 09:09
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• ( ﾟДﾟ)＜自然描写の起源２
  「クールベは、サロンに嫌悪されながらも、人民下層の人々を大胆に絵に導入し、何のヴェールもかぶせないで物をあるがままに画布を描こうとしたことでリアリズムの祖ということになっている。だが、クールベ以前の画家がなぜ粗野な人々や物をあるがままに描こうとはしなかった（できなかった）のかを理解することは、考えられるほど容易なことではない。じっさい、労働者や農民を描いたり、裸婦の肉の塊として描くということ自体は何でもないように見える。
  　絵画は上流階級のサロンで愛でられるものであり、美しいもの、気持ちのよいものでなければならないという絵に関する暗黙の了解があって、それが破りがたいものだったということはあるだろう。絵画に下層の人々を描くことがサロンに一群の労働者や農民を解き放つようなことであったということがあるだろう。だが、そういう説明で、クールベ以前の画家がなぜ人や物をあるがままに描こうとはしなかった（できなかった）のかが腑に落ちるかというとそうは思えない。
  　ここには個々の画家の創意や趣向ということ以前に視覚上のパラダイム転換がなければならない。私見では、それは資本制という社会関係にかかわるように思われる。リアリズムは〈物〉への迫真を問題にするが、考えてみる必要があるのは、周囲のほとんどすべての事物が「巨大な商品の集まり」（マルクス）として現れることなくしては、リアリズムが問題にする〈物〉は絵画の対象として見えて来なかったのではないかということである。
  　たとえば、中世にもジャガイモはあった。近代の画家の前にころがっているのも（使用価値としては）それと同じジャガイモであって、別に近代的な色や形をしているわけではない。中世の画家もジャガイモを見ていただろうが、それは必ずしも商品として買い求められてそこにころがっていたのではない。他方、近代の画家の前にころがっているジャガイモは、それとまったく同じジャガイモでありながら、商品という、社会関係の網のなかに組み込まれているジャガイモである。
  　リアリズムが問題とした〈物〉はそのような社会的な関係性のなかにおかれて初めて見えてくる質のものだったのではないか。」
  （山城むつみ『転形期の思考』）
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  • 2020/05/22 09:09
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• ( ﾟДﾟ)＜Re: das Manの小説
  「ハイデガーが分析した「世人」的構造は、単なる無差異状態ではないが、同時に始めも終わりも持たない「世人」の環境であることによって、今ここに現前しているという虚構を成立させるものであった。〔森鴎外の〕『舞姫』の「余」または「われ」は、「帝国」的構造のなかに組み込まれるべき役割存在として、ともかくも、ハイデガーが言うのと近い意味での「本来性」を主張しうる人間である。かかる役割存在は、役割の計画と完成という始めと終わりをもつことができよう。〔二葉亭四迷の〕『浮雲』のお勢や文三は（そして、お政も本田昇も）、「世人」である「我々」としての「我」だという意味で、「本来性」を持つことがない。しかも、「我々」とは「他人」のことではなかったか。「我」＝文三は「我々」＝お勢という他者性のなかで、それを読む読者とともに「我々」となるのである。この「我々」としての「我」という構造においては、人間は男であるか女であるかを、基本的に問われる必要はないし（「das Man」と呼ばれるように、それは本質的に男性のモデルである）、そのことによって、「我」は「我々」として現前すると見做される。『浮雲』が「国民的想像力」の誕生を告げる作品であるとは、このような意味であるが、それはまた、「我々」としての国民（＝国家）が、始まりも終わりもない時間のなかで現前しているという、虚構の成立をも意味している。「我々」＝「世人」はいたるところで、常にすでに現前しているからである。
  　だとすれば、この「世人」的構造によって規定されている近代小説は、本質的に、物語としての始まりも終わりも持ちえないということになろう。にもかかわらず、『浮雲』は書き始められたのであり、しかしまた、終わらせようとして終わらせることができなかった作品なのである。『浮雲』は登場人物たる「世人」たちに、ある役割を負わせることによって、物語としての始まりと終わりを設けようとしていると言えようが、その企図はまず、「男」と「女」という記号を、比喩的に作品中に配置することとしてある。水田宗子が言うように、「小説が物語否定にアイデンティティを主張しながら、じつは物語に救済を求め、物語から吸い取れるものを吸い取って延命を図ってきた」という「事実」は、以上のような背景のなかで考えられるべきであろうし、その場合、「この時期まで小説の寿命を引き延ばしてきたのは、明らかに女性であった」（「女性の自己語りと物語」）という事情は、すでに『浮雲』において看取できると思われる。［*5］
  
  ［*5］『存在と時間』のハイデガーが、始まりもなく終わりもない「世人」的環境の「非本来性」を超克するために、「死」への「気遣い」こそが、「おのれの最も固有に存在しうること」を指示しているとしたのは良く知られているが、「女」が「世人」的構造から逸脱した記号として小説に導入される場合、それはハイデガーの言う、「死」という固有性の近傍に位置づけられている。……」
  （スガ秀実「国民的想像力のなかの「女」」）
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  • 2020/05/22 09:08
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• ( ﾟДﾟ)＜das Manの小説
  「ほかの人びとと共に、彼らのために、そして彼らに対して取りあげた仕事にたずさわっている配慮のなかには、ほかの人びととの差別についての気遣いがたえずひそんでいる。それは、彼らに対する差別を埋め合わせしたいというだけの気遣いであることもあれば、また、ほかの人びとに較べて立ちおくれている自分の現存在を、彼らとつり合いのとれるところまで持ち上げたいという気遣いであることもあり、あるいは、ほかの人びとに立ちまさっている現存在が、彼らを抑えつづけようと腐心していることもある。相互存在は──みずからそれとさとることなく──こういう較差への気遣いで落ち着かずにいる。実存論的に言い表わすと、それは疎外性［Absändigkeit］という性格をそなえている。このありかたは、日常的な現存在自身には目立たずにいるが、実はそれだけ執拗に根深くはたらいている。
  　共同存在にはこのような疎外性がぞくしているということは、とりもなおさず、現存在は日常的相互存在としては、ほかの人びとに隷属しているということを意味する。現存在がみずから存在しているのではなく、ほかの人びとが彼から存在を取りあげてしまったのである。ほかの人びとの思惑が、現存在のさまざまな日常的存在様式を操っている。そのさい、この「ほかの人びと」とは、特定のほかの人びとのことではない。むしろ反対に、どの他人でもそれを代表することができる。重要なことは、共同存在としての現存在が知らず知らず受け入れてしまった、ほかの人びとの目立たない支配ということである。だれでもみな、自分もほかの人びとに加わっていて、その支配力を強化している。それでも、ひとは自分がその仲間に入っていることを隠そうとして「ほかの人びと」と言うけれども、それは実は、日常的な相互存在において、さしあたってたいてい「そこに居る」人びとのことである。その誰かは、この人でもあの人でもなく、ひと自身でもなく、幾人かの人びとでもなく、すべての人びとの総和でもない。その「誰か」は、特にだれということもできない中性的なもの、世人［das Man］である。」
  （ハイデガー『存在と時間 第一部第一編第四章』）
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  • 2020/05/22 09:07
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• ( ﾟДﾟ)＜批評２
  「柄谷　…………
  　ちっぽけな闘争一つとったって、最初のヴィジョン、それを修正したヴィジョン、というふうに絶えまなくフィードバックしているわけで、そういうプロセスを綿密に記述した「総括」というものに、お目にかかったことがない。みんな、われわれは、正しかったが裏切られたとか、権力に弾圧されたとか、挫折したとか、歯の浮くようなことばかりでしょう。
  　昔の戦争には、観戦武官とかがいて、戦闘のプロセスを互いに批評しあいますね。左翼の運動には、そういう種類の「批評」が、昔から全然ないですね。自己絶対的な主張ばかりでしょう。……
  　どうして批評がないんだろうか。間違ったら、なぜ間違ったかとか、かりにうまくいっても、じつは予想外にうまくいったのだとか、そういうことをできるかぎり厳密に分析すべきだと思うんですが、率直にそれを言う人は、ほとんどいない。
  　たぶん、それは政治的人間がいないということだと思うんです。抒情的なんですよ。だけど、それは文学的なんじゃないですよ。文学というのは、きわめて自己批評的なものなんで、むしろ反“文学的”なのです。」
  （柄谷行人×長崎浩「全共闘運動と60年安保」）
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  • 2020/05/22 09:06
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• ( ﾟДﾟ)＜存在論的民族主義
  「現存在は覚悟性においておのれ自身へ立ち帰って来る。その覚悟性は、本来的実存のそのつどの事実的可能性を開示する。そしてそれはこれらの可能性を、それが被投的覚悟性としてみずから引きうける遺産のなかから開示するのである。覚悟をもって被投性へ立ち帰って来ることのなかには、伝えられてきた可能性をみずから伝承するということが含まれている。もっとも、そのさいそれらの可能性が伝来のものとして理解されている必要はない。すべての《善きもの》が相続財産であるとすれば、そしてそれの《善さ》が、本来的実存を可能にすることにあるのだとすれば、遺産の継承はそのつど覚悟性のなかで、成り立つものなのである。現存在の覚悟が本来的であればあるほど、すなわち、死への先駆において現存在がひとごとでない際立った可能性からおのれをまぎれなく了解すればするほど、おのれの実存の可能性の選択的発見は、それだけ曖昧さと偶然性のすくないものになる。死への先駆のみが、あらゆる偶然的な《暫定的な》可能性を追いはらう。死へむかって開かれた自由のみが、現存在に端的な目標を与えて、実存をおのれの有限性のなかへ突きいれる。みずから選びとった実存の有限性は、さまざまに誘いをかけてくる安楽さや気軽さや逃避などの手近かな可能性の限りない群がりから現存在をひきずりだし、それを自己の運命（Schicksal）の単純さのなかへ連れこむ。ここで運命というのは、本来的覚悟性のなかにひそむ現存在の根源的経歴のことであって、そこで現存在は死へむかって自由でありつつ、相続され、しかもみずから選びとった可能性における自己自身へと、おのれを伝承するのである。
  　現存在がさまざまな運命の変転にみまわれることがあるのは、現存在がその存在の根拠において、ここに述べた意味で、運命として存在するからである。現存在は、おのれを伝承的に付託する覚悟性において運命的に実存しつつ、世界=内=存在としては、《幸運な》事情の《廻りあわせ》や偶発事の苛酷さにむかって開かれている。運命というものは、雑多な事情や事件によって奔走させられる。いな、彼は、みずから選んだ人よりもいっそうはなはだしく奔走させられ、それでいて本当に運命を《持つ》ということができないのである。
  　先駆しつつおのれのうちに死の威力をたかめるとき、現存在は死にむかって打ちひらかれて自由になり、その有限的自由にこもるおのれの超力において自己を了解する。そして、そのつど選びをみずから選びとったことのなかにのみ《存在する》この有限的自由において、現存在は、おのれ自身へ引きわたされていることの無力を引きうけ、そこに開示される状況のもろもろの偶然へむかって透察的になることができる。しかし、運命的な現存在は、世界=内=存在たるかぎり、本質上、ほかの人びととの共同存在において実存しているのであるから、その現存在の経歴は共同経歴であり、共同運命（Geschick）という性格をおびるのである。それはすなわち、共同体の運命的経歴、民族の経歴のことである。」
  （ハイデガー『存在と時間 第一部第二編第五章』）
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  • 2020/04/22 02:59
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• ( ﾟДﾟ)＜掟と詩
  「実際、フーコーの〔ルジャンドルへの〕批判には奇妙な脱落がある。この批判の時点で出版されていたルジャンドルの二冊の初期著作においてすらはっきりと現れている、「儀礼」についての議論がまったくそこには存在していないのだ。……ルジャンドルはその著作すべてに渡って繰り返し語ってきたのだった。中世以来、ヨーロッパの規範は、身体を直接操作する儀礼（たとえばヨーロッパ各地に見られた憑依のダンスや、特に特権的な例とされるユダヤ教の男子割礼など）を異端視し排除してきた。そのことによって西欧は書かれたものとしてのテクストの読解を、つまり言語的なもののみを法の受肉化として考えてきたのであって、それは〈中世解釈者革命〉以後のヨーロッパだけにしかない偏向であると。そしてこの儀礼的な身体の操作を行いながらそれを論ぜず見ないことによって、近代にまで流れ着くヨーロッパ的な「発話する否定的な権力」は動作するのだと。そしてルジャンドルはこう言う。この身体を目標とする儀礼性の抑圧によって、つまり自らの儀礼的機能を消去したと考えることによって、産業主義的近代社会は自らが宗教として機能していることを快く忘れることができる、と。要するに、権力が身体や環境や社会の装置を操作することは、ルジャンドルの語彙では「儀礼」なのであり、ルジャンドルはヨーロッパの規範の思考においてそれが過小評価されてきたことを、……フーコーの批判の前からすでに指摘しているのだから、フーコーの批判は宙に浮いてしまうことになる。そう、ルジャンドルが法を「否定的な」「言語による」「発話」だけに限ったことはない。どころか、「われわれが法と呼ぶもの」という印象深い言い方をして、まさに法という概念化自体を「括弧に」入れさえするのだ。それを「法」と思ってしまうのは、われわれのヴァージョンにすぎない。……そしてフーコーは法が詩的な言語で語られることがありうることを勘案していない。そう、儀礼の抑圧によってのみ成り立つ言語的な法の概念化がヨーロッパのヴァージョンにすぎないと口にしその限界による偏向を批判しているルジャンドルを、あの鋭敏極まりなりフーコーがなぜああした言い口で批判できたと思い込めたのだろうか。……再び言おう、ダンスのような祝祭的な儀礼性と、フーコーがあげている監獄、学校、病院、工場のようなさまざまな規律的な権力の身体攻囲あるいはセキュリティ装置における競争がわれわれの思考のなかで何か結びつき難いとすれば、それはわれわれ自身が〈中世解釈者革命〉の余波のなかにあって偏向しているからにすぎないと。現にルジャンドルの著作には、学校や工場、軍隊の儀礼性の例証が存在するのだから。〔……フーコー自身が気がつき折りに触れ指摘していることなのだが、こうした「規律的生政治」「統治性」はほぼすべてが起源として宗教的儀礼を持つ。規律権力の時間性および挙措の統制は修道院に由来し、生権力はキリスト教の司牧権力に由来し、そもそも病院の起源も修道院であって、その主人が医者になったのは近年のことにすぎずいまは看護師と名を変えている修道士こそがそこでは実験を握っていたのだ云々。また、統計学史上の常識に属することだが、人口統計学の父ヨハン・ペーター・ズュースミルヒの二冊の著作の題名は『人類の誕生死亡生殖による変容に存する神の秩序』『人類の変容における神の秩序』であり、それは人口調査のために各地の教会に集積された「教会簿」を最大限利用したものだったことを指摘しておこう。〕
  　だから、ルジャンドルにとっては、フーコーのいう規律権力や生政治、いやそれを越えて統治性の問題系は、儀礼の歴史上の一ヴァージョンであって、よってそれが法と反するものにはならないのである。……厳密に近代行政史を跡づけるとともに法制官僚としてアフリカのイスラーム学校を擁護したルジャンドルなら言うだだろう。国家理性、ポリス、リベラリズム、ネオリベラリズムと。もうそろそろそういうのは止めにして、ダンスをすることが統治であるような統治性というものがありえないか考えてみようではないか、実際にアフリカの人々はそうしてきたのだから、と。映画の愛好家でもある彼は、ドゥルーズに映画を教えたことで有名な友人の映画批評家セルジュ・ダネイとの対話で、映画を「産業システムの詩的な留め具」と形容しつつ、しかしそれがマーケティングの「プロモーション」によって窒息している現状を憂いて、「われわれの詩的な法権利はどこにあるのか」と語りかけている。映画による統治性、それも考えられるかもしれない。それの何がいけないだろうか。」
  （佐々木中『夜戦と永遠』）
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  • 2020/04/18 01:21
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• ( ﾟДﾟ)＜鏡文字２
  「しかし、そうした新しいメディア環境がどう進化したかというと、googleと2ch・ブログに象徴されていると思います。まずgoogleですが、便利さと全能感に利用者・制作者ともに酔いしれている時に申し訳ないですが、検索というフィルターそのものがすでに恣意的である可能性を常に考えるべきです。同時に、検索者の「主語」が同じであるかぎり、出てくる結果はすでにしてイデオロギー化・画一化されており、なんら現実の「対象」ではないことに自覚的であるべきです。あなたの探し方で探している時点で、見つかったものは、未知のものではなく、あなたが規定したものにすぎないのです。それが消費すべきものとして提供されているのです。また、2ch・ブログ・SNSといったメディアも、ミーイズム（自分主義）の互酬制度の場となっています。2chは人質バッシング〜『電車男』の辺りからそれらミーイズムがイデオロギー・消費資本にとりこまれ搾取される構造になっています。こうした場を通じたミーイズムの「公」への反転は、例えば歴史修正主義から公衆便所反戦落書き事件へのヒステリックな反応へもつながっています。また、ブログやSNSは、自分しか発信できません。構造的に、「わたし」しか語ることができず、「わたし」とイコールの友人（つまり「わたし」化された他人）だけが歓迎され、メッセージは「わたし」しか聞き取ることができない。
  　単に、メディアに操られている、メディアが悪い、と言うひとほど、おそろしくミーイズム＝メディアの構造に取り込まれているのです。彼らの言う、「嘘」以外の隠された「真実」もまた「『嘘』」なのです。問題は、いかに、「わたし」という主語以外で検索するか、見るか、聴くか、書くか、読むか。それは実は便利・不便という域を超えて、いかにこの「世界」と「わたし」が関係するか、いかに「わたし」を構築する・されるか、ということにつながっています。それがメディアと対することの本質だと思います。」
  （nos/unspiritualized「in dust real.」）
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  • 2020/04/16 06:07
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• ( ﾟДﾟ)＜寓話>>>>越えられない壁>>>>小説・２
  「「展開する」という言葉には、しかし二重の意味がある。つぼみが展開して花開くとすれば、大人が子供にやり方を教える折り紙の船は、展開して平たい一枚の紙になってしまう。そしてこの「展開」の第二のあり方が、寓話には本来ふさわしいのであって、寓話を平らにし、その意味を手のひらに乗せてしまうという、読者の楽しみに適うものなのだ。けれどもカフカの寓話は第一の意味において、すなわちつぼみが花になるように展開する。したがって寓話の展開の所産は、文学に似ているのである。このことはしかし、彼の作品が完全に西欧の散文形式に流れこんでゆくものではなく、教義に対して、ハガダーがハラハー〔ハラハーとは律法的な、ハガダーとはそれ以外の教訓的な、ユダヤ教の伝承〕に対するのと同じような関係を結ぶ、ということを妨げるものではない。カフカの作品は比喩ではないが、かといってそれ自身として受け取られることも望まない。それは引用したり注釈のために物語ったりできるような作りになっているのだ。だがわれわれは、カフカの比喩に付き添われ、Ｋの身振りや動物たちのしぐさにおいて注釈される、その教義を所有しているのだろうか。それはここにはない。われわれはせいぜい、あれやこれやがこの教義を暗示していると言えるだけである。自分はそれを遺物として伝えたのだ、そうカフカなら言ったかもしれない。だがわれわれは同じように、先駆けとして彼はそれを準備したのだ、と言うこともできる。……
  　……カフカには比喩を創り出すたぐいまれな力があった。にもかかわらず彼の力は、解釈できるもののなかで決して尽きてしまわず、むしろそのテクストの解釈に抵抗する、考えられるあらゆる予防措置を張り巡らせている。慎重に、用心深く、そしてたえず不信をいだきながら、そのなかを前進していかなければならない。そして前に挙げた寓話の解釈〔『審判』の「大聖堂」の章〕において彼が操作したような、カフカ独特の読解法のことをつねに考えていなければならない。その遺言状のことを思い出してみてもよいだろう。彼が遺稿の破棄を委ねたその文面は、少し詳細に状況を考えてみれば、掟の前の門番の返答と同じくらいその真意をはかりがたく、同じくらい慎重に吟味されるべきものなのだ。」
  （ベンヤミン「一枚の子供の写真」）
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  • 2020/04/14 03:09
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• ( ﾟДﾟ)＜私的／公的の無自覚な混同
  「まずはこの二種類の記憶について、ごく簡単に説明しておこう。意味記憶というのは、一般的な知識のことと考えてよい。これに対してエピソード記憶は、個人的記憶だ。いわゆる記憶喪失、つまり全生活史健忘で消えるのは、この「エピソード記憶」のほうで、意味記憶は障害されないことが多い。だから通常の会話もできるし、一般常識もほぼ保たれる。ただ、自分の個人的な情報だけが、すっぽり消えてしまうのだ。大西〔巨人〕が指摘する「歴史偽造の罪」とは、エピソード記憶によって意味記憶を無自覚に書き換えてしまう行為をも含んでいる。
  　ここで『深淵』における、いつかの奇妙なエピソードを思い起こそう。主人公・麻田布満は、過去十二年間ぶんの「エピソード記憶」を失いながら、その十二年間に起こった「読書の記憶」が保持されていること。さらに重要なことには、麻田と妻・琴絵との「房事」において、失踪以前はしばしば求めていた、ある体位を麻田が要求しなくなり、それを琴絵から指摘されること。
  　記憶喪失期間における「読書の記憶」は、意味記憶かエピソード記憶か。いずれの性質をも持ちうるがゆえに、これは意外なほどの難問である。同様に「体位」の記憶もまた、こうした分類にはなじみにくい。私が後者をことのほか重視するのは、まさしく「性」の領域こそが、「意味」にも「エピソード」にも還元されがたいという意味において、深く「歴史」に関わるものであるからだ。加えて、この領域における「外傷」が、全生活健忘や解離性同一性障害（多重人格）をもたらしやすいという臨床的事実もある。
  　……重要なのは、「意味」と「エピソード」の乖離をもたらすものが、しばしば「外傷」であるということだ。そして、「意味」と「エピソード」の差異に対する厳密な配慮こそが、歴史の意識にほかならない。これとは逆に、「意味」と「エピソード」の無自覚な混同が、非-歴史的な「俗情」の起源である。」
  （斎藤環「外傷性の倫理」）
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  • 2020/04/14 03:09
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• ( ﾟДﾟ)＜公的な性行為
  「世襲の立憲君主にとって最も憲法的な行為は何か。性行為である。マルクスはそう端的に答えていた。
  
  

  　君主の世襲性は君主の概念から出てくる。君主は特別に類全体から、すべての他の人から、区別された人だとされる。では、ひとりの人の他のすべての人からの究極の固定した区別点は何なのか？　体である。体の最高の機能は性行為である。それゆえ国王の最高の憲法的行為は彼の性行為である。けだしこれによって彼は一人の国王を作って、己が体を伝えていくのだからである。彼の息子の体は彼自身の体の再生、一個の玉体の創造である。（「ヘーゲル国法論批判」真下信一訳）

  　一人間の性行為が「憲法的行為」として現れねばならないということは、実際には何を意味するのか。「一個の玉体の創造」のみをこととするその行為は、その当事者の人格をどれほど否定する事柄であり得るか。一般に《人間》をどれほど侮辱する事柄であり得るか。」
  （山城むつみ「憲法第一条とセクシュアリティ」）
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  • 2020/04/14 03:09
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• ( ﾟДﾟ)＜もう語ることはない２
  「収容所から生き延びて戻ってきた人びと──そして今も戻ってくる人びと──には何も物語るべきことがなかったし、証言が真正であればあるほど、彼らは自分の生きたことを伝えようとしない、とはよく言われることである。……彼らには、アウシュヴィッツで、あるいはオマルスカで、自分が「より賢くも、より深くも、より善くも、より人間的にも、人間に対してより親切にも」ならなかった、ということがわかっていた──そして今も彼らにはこのことがわかっている。その反対に、彼らは裸に剥かれ、空っぽにされ、見当を失って出てきた。彼らはそんなことについて語りたいとは思わなかった。取るべき距離は取るにしても、自分自身の証言に対して疑念を感ずるということは、いわば、われわれにもあてはまる。最近の数年にわれわれが生きてきたことには、語ることをわれわれに許すものは何もない。
  　…………
  　自分自身の言葉に対する疑念は、公的なものと私的なものとの区別が意味を失うたびに産み出される。実のところ、収容所の住人たちは何を生きたのか？　それは歴史的-政治的な一出来事（たとえば──ワーテルローの戦闘に参加した兵士と同様に）か、それとも厳密に私的な経験か？　どちらでもない。アウシュヴィッツでユダヤ人だった者も、オマルスカでボスニア女性だった者も、政治的選択から収容所に入ったのではない。彼らのもつ、もっと私的で交流不可能なもののゆえに、つまりは血のゆえに、生物学的な身体のゆえに収容所に入ったのである。ところがいまやまさに、血と生物学的身体は、決定的な政治的判断基準の代わりとなっている。この意味で、収容所とはまさしく、近代の端緒をなす場である。すなわちそれは、公的な出来事と私的な出来事、政治的な生と生物学的な生とが厳密な意味で不分明になる空間である。政治的な共同性から切り離され、剥き出しの生へと（さらには「生きられるに値しない生へと）還元されてしまったために、収容所の住人は、実のところ、絶対的に私的な〔公的な属性をすべて奪われた〕人なのである。しかし、この住人は一瞬たりと、私的なものの中に逃げ場を見出すことができない。まさしくこの不分明の様相が、収容所に特有の不安を構成する。
  　カフカは、こうしたたぐいの特有の場を正確に描写したはじめての人だったが、こうした場はそれ以来、完全にわれわれに身近なものになっている。ヨーゼフ・Ｋの物語を不安なものにもし滑稽なものにもしているのは、公的きわまる出来事──訴訟──が、逆に、絶対的に私的な事実として提示されており、そこでは法廷が寝室に隣りあっている、ということである。まさにこのことが、『審判』を預言的な書物にしている。」
  （ジョルジョ・アガンベン「この流謫にあって──イタリア日誌 一九九二〜一九九四」）
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  • 2020/04/14 03:08
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• ( ﾟДﾟ)＜もう語ることはない
  「……大人たちは私たちに、脅しながら、また宥めながら、私たちが成長していくあいだじゅうずっと振りかざしたものだ。「青二才のくせして、こいつはもういっぱしの口をききたがる」だとか、「お前もいつかきっと経験することだろうよ」だとかである。大人たちは、経験とは何をいうのか、よく知ってみた。それはつまり、たえず繰り返し年上の世代が年下の世代に教え継いできたものなのだ。簡潔に、老年の権威をもって、金言のかたちで。また、冗舌に、老年のお喋り好きも手伝って、物語のかたちで。またときおりは、異国のお話として、暖炉のかたわらで、息子や孫たちに。──こうしたことすべては、どこへ行ってしまったのか？　……指輪のように世代から世代へと受け継がれてゆくほど確かな言葉が、今日まだどこで、死の床にある者の口から聞けるだろう？　……自分の経験はこうだと並べたてて青年たちの心を掴もうなどと、ほんの少しでも考える者がいるだろうか？
  　否、である。そうしたことがもはやありえないことだけは、明らかだ。経験の相場はすっかり下落してしまった。しかもしれは、一九一四年から一八年にかけて〔第一次世界大戦〕、世界史のなかでも最も恐ろしい出来事のひとつを経験することになった世代において起こっている。ひょっとするとこれは、目に映って見えるほどに不思議なことではないのかもしれない。当時私たちは、戦場から帰還してくる兵士らが押し黙ったままであることを、はっきりと確認できたのではなかったか？　伝達可能な経験が豊かになって、ではなく、それがいっそう乏しくなって、彼らは帰ってきたのだった。……そうなのだ、不思議なことでは、それは決してなかった。というのも、あの戦争にまつわる出来事においてほど徹底的に、経験というものの虚偽が暴かれたことはなかったのだ。すなわち、戦略に関する経験は陣地戦によって、経済上の経験はインフレーションによって、身体的な経験は飢えによって、倫理的な経験は権力者たちによって、ことごとく化けの皮を剥がされたのだった。」
  （ベンヤミン「経験と貧困」）
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  • 2020/04/14 03:07
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• ( ﾟДﾟ)＜無の肯定２
  「具体的な配慮を重ねていくことだけが生の墓場から抜ける方法で、だから今日も私は何かを手にとってみる。ひとつひとつが実験で、身体との対話であり、自我は辛うじてあるにしても自己はそこにはない。ルールとは布置であり可変的な形式にすぎず、出会いの濃度を高めるべく生み出されるそれらは写真機のように出来事を媒介する。言葉は好悪の軸をもつ羅針盤のようだ。地形は複雑な地磁気の流れでできていて、書くことによって私たちは地形を「読む」。
  　何を確かめようとしているのか。恐らく無を。無を肯定的な態度で語ることのできる位置にいることを確かめるためにそうするのだ、と思う。木が繁っていくのと同じ速度で私の無が育っていく。同じだけの広がりを私の外にも持たせてみたい、と思う。」
  （encore@conceptionfork「関係にまつわる語彙を交通整理する」）
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  • 2020/04/06 01:15
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• ( ﾟДﾟ)＜無の肯定
  「問題は、以下のことである。わたしは、もう何年もまえのある日、ひどくもの悲しい思いでラウレンツィベルクの斜面に腰をおろしていた。自分が人生に対して抱いているさまざまな願望を点検してみたのである。最も重要、というより最も魅力的な願望だということになったのは、あるひとつの人生観を得たい（そしてもちろん──これと必然的に結びつくところの──それを文章にして、自分以外の人びとにも信じさせたい）という願望であった。この人生観においては、人生は相変わらずその重苦しい自然の落下と上昇をともなうが、しかし同時にそれに劣らぬほど明晰に、無として、夢として、浮遊として認識されるはずである。これを正しく願望していたならば、あるいは美しい願望であったかもしれない。正しく願望するとは、たとえば、おそろしく几帳面な職人的熟練でこつこつハンマーを使って机を組み立てていながら、同時に何もしていないかのように願望することである。それも「机を組み立てたことは、彼にとって何もしないに等しく、無である」と人びとから言われるのではいけない。そうではなく、「机を組み立てたことは、彼にとってほんとうに机を組み立てたのであって、しかも同時に無である」と言われるようでなければならない。それによって職人仕事はさらに大胆に、さらに決然と、さらに現実的に、そう言いたければさらに気違いじみたものとなったであろう。しかし、わたしは、まったくそのように願望することはできなかった。というのは、わたしの願望は願望と言えるようなものではなかったからである。それはただ無を弁護し、非存在に市民権を与え、無に一抹の快活さを与えようとすることでもあった。当時、無と非存在のなかに意識的な一歩をほとんど踏み入れていなかったけれども、すでに無を自分の生の構成要素だと感じていたのである。」
  （カフカ「〈彼〉」）
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  • 2020/04/06 01:15
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• ( ﾟДﾟ)＜死の否定
  「外から見れば、成熟しているけれどもまだ年の若い人間が、死ぬ、或いは自殺までするのは恐ろしいことだ。そういう死は、将来の進展において初めて意味を持つかもしれない全面的な混乱のなかで、この世を立ち去ることである──希望を失って、或いは、このような人生は大局的な計算からはなかったものと見なされるだろうという、唯一の希望を抱いて。ぼくは今そういう状態にいるのかもしれない。死ぬということは、一つの無を別の無に引き渡すこと以外の何ものをも意味しないだろうが、しかし、これは感情にとっては納得しがたいことだ。というのも、どうして自分を、ただの無としてにせよ、意識的に別な無へ引き渡すことができようか。それも一つの〈空虚な無〉に対してだけでなく、その無の無たる所以がその理解しがたさのみにある〈沸騰する無〉に対しても、どうして意識的に自分を引き渡すことができようか。」
  （カフカ『夢・アフォリズム・詩』）
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  • 2020/04/06 01:14
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