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• ( ﾟДﾟ)＜Re: 安全黙示録
  「ハイデガーは引き出された死の欲動を次のように定式化した。「先駆は現存在に世間的＝自己への自己喪失を暴露し、現存在を引きだして、第一義的には配慮的待遇に支持を求めることなく自己自身として存在することの可能性へ臨ませるが、その自己とは、世間のもろもろの幻想から解かれた、情熱的な、事実的な、おのれ自身を確承せる、不安にさらされている《死へ臨む自由》における自己なのである」（『存在と時間』）。ハイデガーは「《死へ臨む自由》」こそが、自己喪失しがちな人間を、真に自己自身たらしめるのだと説く。世間的な「配慮的待遇」を拒絶せよ、自己自身であれ、情熱的であれと述べるこの認識は、現実においてハイデガー自身のナチス突撃隊へのコミットに帰結した。それを愚行と裁くのは簡単だが、そう裁断するとき、人は自らの個体性において彼を批判し得ているか。自己を問わずに済む安心の場所から、無自覚に共同体の価値観に寄りかかって野合的に口を揃えているだけではないか。」
  （大澤信亮「柄谷行人論」）
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  • 2020/04/06 01:14
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• ( ﾟДﾟ)＜存在の恩赦
  「禁欲主義者の多くは、最も貪欲な人たちである。かれらは、人生のあらゆる局面でハンガー・ストライキをおこないながら、それによって同時に次のことに達しようと望んでいる──
  　一、一つの声にこう言わせる──もう充分だ、おまえは充分に断食した。もうおまえは他の者と同じように食べてもよい。それは食事とはみなされないであろう、と。
  　二、同じ声に、同時にこう言わせる──おまえはずいぶん長い間、苦行として断食してきた。これからはおまえは、喜びをもって断食するがいい。それは食事よりも甘美なものとなるであろう（だが同時に、おまえは実際にも食事をするがよい）、と。
  　三、同じ声に、同時にこう言わせる──おまえはついに世界に打ち勝った。私はおまえを、世界から、食事から、断食から解脱させてやることにしよう（だが同時に、おまえは断食も食事も随意にするがよい）、と。
  　そこへさらにもう一つ、以前からかれらに絶え間なく語りかけていた声がくわわる──おまえの断食はなるほど完璧ではなかったかもしれない。だが、おまえには善き意志がある。それだけで充分だ、と。」
  （カフカ『夢・アフォリズム・詩』）
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  • 2020/04/01 00:56
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• ( ﾟДﾟ)＜存在の弁明
  「古井　小説の発生源は物語といわれて、大筋はそうだろうけど、それだけではないと思うんですね。僕が思うのは、例えば裁判の弁明書もヨーロッパの小説の発生源の一つではないでしょうか。……
  　ローマ時代の裁判も、それこそ調書こそ取らないけど、ロゴスがすべてですね。言葉の闘いになってしまう。言葉と実体がかなりずれてても、言葉が勝てれば裁判に勝てたようです。……
  　それから、カフカの『審判』と題されたあの小説の原題は Der Process です。「裁判手続き」とも訳せないことはない。あれは裁判小説です。しかも、近代の裁判と近代以前の裁判を重ねて書かれている。……そもそも、被告がどの行為を訴えられてるのか知らされないということも、警察と検察と裁判所が一体だということも、近世ではそうだったようです。人は行為によって罰せられるのであって、存在によっては罰せられない、という近代の法の大原則が確立されたのは、ドイツ語圏ではたかだか十九世紀の末なのだそうです。カフカはユダヤ系だということもあって、行為でなく存在で裁かれるという古来の法がひきつづき底流として生きていることを感じやすい立場にあったと思われます。カフカの「裁判小説」の主人公は追いつめられたあげく、自分には不明の告発へ向けて、いわばヤミクモに、一身の弁明書を起こそうとするのですが、存在の弁明となると、もう果てしもない。これはちょっと小説家の窮地に似てますね。」
  （古井由吉×大江健三郎「詩を読む、時を眺める」）
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  • 2020/04/01 00:55
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• ( ﾟДﾟ)＜論理法学論考２
  「星野　そうすると、Ｗを導き出すさいのＢに条文以外のものが入っているのが平井説の特色になるのでしょうか。いままでわれわれが普通の解釈論といっていたものは、条文Ａがあって、そこには善意とあるのに「無過失」の要件を付ける。その根拠はなにかを議論することですね。たとえばほかの条文でもこういうふうに解釈されたりしているとか（論理解釈）、日本民法では善意と言っている場合に、もともとはフランスのボンヌ・フォア（bonne foi）を記したものだから、この部分では、どうも無過失を含んでいるはずだとか（立法者意思）、取引安全で保護されるべき第三者は無過失者に限るべきだとか（価値判断）を論じていたのです。つまり、ＡからＷを導くのが解釈論だと思っていたので、その方法を大別すると形式論、実質論となると考えるのですが、それでは平井さんとどこが違い、どこがまずいのでしょうか。
  平井　私の特色でもなんでもなく、「議論」一般というのはそういうものだということで、条文の説明から出発するのは教師あるいは学者の立場を強調した考え方なのです。「形式論」「実質論」についてですが、それが「心理主義」と結びついているところが問題なのです。いまの例で申しますと、善意無過失に置き換える理由が、これこれしかじかだ、という言明の形になっているというのが重要なのです。もちろん、その言明の反論可能性が大きいかという問題、つまり「良い法律論」か「悪い法律論」かという問題が別個に生じ得ることは確かですが。しかし、ともかくすべて言明化されているということが大事なのです。当たり前だとおっしゃるかもしれませんが、戦後法解釈論の中には、できるだけ反論に耐えられるような言明によって法律論をすることがまず出発点であるという発想がない。それがないままに、実質論・形式論が出てきますと、学生側の誤解もあるのでしょうけれども、実質論と形式論を心理的過程と論理的過程とに対応させて考えがちになる。そうすると、「この場合には保護すべきだから、無過失の要件を入れよう。柔軟に解決できる」、「これはいかにも気の毒なので帰責事由を考えよう」という議論になってしまうのです。そうなると、類似した状況における他のいろいろな命題との間の整合性とか、それらとの論理的関係を考えたらどうだという議論に対して、もう太刀うちできない。くり返しますが、学生の側に誤解もあると思うのです。しかし、戦後の法解釈の中に、そういう誤解を生じさせるような要素がなかったかというと、あるのです。結論の「合理化」のための「法律構成」というような考え方の中に萌芽があり、その線で議論が延長されてくると、いまいった「非合理主義」の結論になってしまうのです。法律論は心理と分離した論理の問題だということが、十分に理解されていなかったのではないかというのが、私の問題提起なのです。
  星野　その限りではあまり異論もないはずです。より普遍的なもの、より客観的なもので基礎づけなければ、そもそも解釈論は成り立たないわけです。「保護すべきだ」とか「気の毒」というのも、そういう客観的な価値判断でもありうるとはいえないでしょうか。なお、「利益考量論」というと、どちらか勝たせたほうがいいと思うものを勝たせるというような誤解が生じたのかもしれませんが、そういうことを言った人は全くなかったはずです。
  平井　「勝たせたほうがいいと思うものを勝たせる」という趣旨でないことはわかっているつもりです。しかし、「利益考量論」は、最後は価値判断が決め手であると言います。そして、究極的な誰にも否定できない価値があって、具体的な価値とその究極的な価値との両方から出発して価値のヒエラルヒアを作っていき、その中で結論を出すというものでしょう。
  　しかし「価値のヒエラルヒア」はできるものではないと思うのです。できるものではないという意味は、こうです。主観的につまり個人としての自分はこういう価値のヒエラルヒアを持っているということは、もちろんあるし、誰だって言えると思います。しかしそれを常に客観的に、つまり他人との間で共通の理解に達するような言葉で表現できる世界が存在するかというと、存在しない、というのが今言った意味です。法律家のやっている仕事を考えるとき、全く相対立する当事者で全く価値観の違う者が、それぞれ自分の価値観をぶつけ合うというのが出発点にならなくてはならない。
  　法の解釈が、価値判断で決まるというのは、心理過程としては全くおっしゃるとおりで、私も全然異論がないのです。だから価値判断を軽視しろといったこともない。そして、法律家の仕事には、価値判断が働いているということは、みんなが承認していると思うのです。いかに「概念法学」を重んじる人でもそうだと思います。たとえばゲマイネレヒト時代、ローマ法源の解釈をめぐる論争は、あたかもラテン語の語句解釈のように見えますが、その当時のドイツにおいて、どういうルールが妥当なのかという結論をにらんで議論しているわけです。ある議論の結果が実際にどういうことになるのかについて関心をもたない法律家は存在しないという点ではおそらく、異論はない。したがって問題は、そのような価値判断を言明でどうジャスティファイするか、というところにあるわけで、「議論」というプロセスの中でそれを行うのが法律家の仕事ではなかったかと思います。くり返しになりますが、どういう価値判断が妥当かというのは、法律に限らずいろいろな場合にも問題となります。それを「議論」でジャスティファイするというところに、法律家特有の仕事があるのではなかろうかということを強調したいのです。
  星野　問題は価値判断を心理過程というか、論理的なものというかにありそうです。価値をジャスティファイするのは上位の価値によるしかないのではありませんか。価値判断を大事だと言うことは、価値判断そのものをもう少し議論していきたいからです。たとえば、脳死の問題について、問題を分析して、どこまで意見が一致しているのか、どこからが違うのかをつきつめてゆく。意見が一致している限りでは、そこである価値が確認されたと言ってもいいのです。長期的に見ていけば、ある価値が確認されてそれ以後は後退しようがないという場合もあると思います。たとえば戦争はいけないということについては、ほぼ世界的に含意があると思います。では死刑はどうかとか、だんだん具体的な問題になりますが、基本的には人を殺してはいけないということも一致して認められた価値判断と思います。ただ、初めは、戦争はある程度やむを得ないのではないかとか、死刑はやむを得ないのではないかと言われていたところ、まず戦争に関してはいけないということになった。つまり、基本的価値について一致し、かつ具体的なものでも初めは一致しなかったものが、だんだん一致してゆくのが人間の歴史だと思います。
  平井　人を殺すのはいけないという規範命題があるのはたしかですが、法律家にとって大事なことはかくかくの与えられた事実（Ｄ）の時に死刑にせよという主張（Ｃ）をするのはどうなのかという問題です。それに対して、抽象的な規範命題の存在は誰でも言えます。問題はそういう言葉で語られている内容がある解決すべき問題との関連でどうなるか、どう考えるかです。問題をコンフリクトするような言明や価値に置き直していく、抽象的には、みんなが一致して疑いもしないことの中に、コンフリクトを発見し、それを使って（「議論」して）解決していくのが法律家の仕事だと思います。
  星野　人間の尊厳が誰にもいえるようになったこと自体、大変大事なことではないでしょうか。また、具体的にたとえば、死刑の例をとると、死刑はなるべくしないほうがいいという基本的な考え方をとるかどうかで当該事案の扱い方が違ってくると思いますが。
  平井　ただ、いまの日本の刑法の下で、死刑を全く宣告できないということは認められない。これは刑法の条文がある限り、言語的表現が死刑の存在を意味しているという点では議論は分かれようがないですから、法律家として一致せざるを得ない結論になりますね。そこが一致するからこそ、いまの点とコンフリクトすることになり、したがって論点になるのです。」
  （瀬川信久×田中成明×平井宜雄×星野英一「法解釈論と法学教育」）
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  • 2020/04/01 00:39
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• ( ﾟДﾟ)＜論理法学論考
  「平井　……先ほどの星野先生のご発言は、「発見のプロセス」と「正当化のプロセス」に言及しておられました。星野論文もこの点について詳細に論じられていますし、まずその点についての私の主張をあらためて述べたいと思います。田中さんもご発言の中に「発見のプロセス」と「正当化のプロセス」を「トータルに視野に収めないと議論も合理的にできないのではないか」と言っておられますので、このことはそこにも関連すると考えます。
  　星野先生の主張されるのは、「発見のプロセス」と「正当化のプロセス」との区別を認められた上で（言わば理論的な区別自体を否定されたとは理解していません）、「法律論においては両者は密接に関連しており、これこそが法律論の特色であるといってよい」という点にあり、その例をあげておられます。私の用語法では、この二つのプロセスの区別を意識しない考え方を「心理主義」と呼ぶのですが、星野先生の主張は、法律論に関しては、言わば意図的ないし意識的に「心理主義」の立場を採用しようということですから、「強い心理主義」と呼んでよいでしょう。まず最初に指摘しておかなければならないのは、この二つのプロセスの区別が自然科学とそれ以外の分野との区別如何とは無関係でありまして、ある主張を（心理によってではなく）言明によって「正当化」しようとするときには、論理的には常に起こる問題であるということです。現に、法律学の分野でもワッサストロームがこの区別に依拠してリアリズム法学を批判していることは、すでに紹介したとおりです。まして、法律家が「議論」をするには言明を武器にするしかしかたがないわけですから、「議論」に従事するという側面に関する限り、法律家とは、この二つの区別が制度的に分離されていることを前提として仕事をしている人々だと呼んでもよいくらいなのです。被告人の権利とか顧客や会社や国の利益を何とかして守らなければならない、という心理的動機に導かれてある言明を「発見」するのは、法律家においてしばしば生じうることですし（なお、星野論文は、この例に対して「突拍子もない顧客の主張を守るべきではないから、これも『わくづけ』がある」と反論しておられますが、突拍子もない主張はもちろん「正当化」できず、敗れることになるわけですから結果としてそのような「わくづけ」を前提としていることは言うまでもありません）、制度的に保証されてさえいます（たとえば国選弁護の制度）。そして、そのような動機で「発見」された言明が法律論として通用するか（「正当化」できるか）というのはこれと全く別の問題であることは言うまでもありません。「強い心理主義」の立場は、こういう問題についてどう考えるのかお伺いしたいところです。「強い心理主義」ですから、論理的には、私が「心理主義」の極限形態としてあげた例（ある弁護士の法律論を、彼が元来「プロレーバー的」あるいは「プロ資本家的」であるとの理由で反論する、という場合）に接近しそうにも見えますが、もちろん星野先生は（そしておそらく誰もが）、このような例があってはならない旨強く主張しておられます（なお、星野論文は、「いったい誰が〔この例のようなものを〕主張しているのだろうか」と反問しておられますが、これは私の教室設例で、誰かが主張しているわけではありません。私が学生にこの例をあげたのは、「イデオロギー批判」やフロイト的「深層心理」を根拠とする主張がそのままでは法律論として通用しないことを示したいからです。逆に言えば、マルクスやフロイトの思想が法を要素とする西洋の思想的伝統に対するいかに大いなる反逆であったかを示したいからです）。このことと、例としてあげられているのが立法者意思説等であることとをあわせ考えると、我田引水的になるかもしれませんけれども、やはり私の分析が示したように、星野先生の「強い心理主義」は「学者中心主義」（なお、この語についてやや誤解があるように思われる点については、先に述べました）の帰結であるように思われてなりません。つまり、学者あるいは教師としての中立的解釈者の立場に立ち、かつ立法者意思あるいは論理解釈等を重んずる立場をとり、そこから条文を検討すると、おのずから解釈論が導かれ、それがそのまま「正当化」の根拠となるのだという考え方に由来すると推測されるからです。私が主張しているのは、定立された言明を武器として「議論」によって問題を解決するのが法律家であり、それを養成するのにどうすべきなのか、という観点からみると、このような「学者中心主義」ないし「心理主義」が有害であり、その除去のために「発見のプロセス」と「正当化のプロセス」の区別から始めるべきだということですから、問題はあるいは根本的な見解の対立に帰着することになるのでしょう。そのことが明らかになれば、それはそれで有益だと思います。
  　こう考えてきますと、正しい「発見」の方法がないのだという私の主張や、「正当化のプロセス」にあげる「利益考量論」の位置づけに対する星野論文のご批判の大部分（すべてではないと思いますけれども）は、「〔強い〕心理主義」に関する態度の差異のように思われますし、この点に立ち入るとあまりに細かくなりますので、省略させていただきます。
  　…………
  　ただし、「権威主義」という表現に関して一言させていただきます。私は「発見のプロセス」が自由な飛躍や創造の世界であって、「正しい発見」の方法など存しないと考えるものですから、「利益考量」や条文や判例の分析、立法者意思の探究のほかに「世の中にこんな不平等を許していいのか」という怒りとか、「何とかして憎いあいつを言い負かしてしまいたい」というようなあまり合理的とは言えない感情すら「発見」の動因としてすべて平等の資格をもつことを強調するわけです（ことにすべてに情熱を失ったかのように見える今の学生に対して）。したがって、立法者意思等を基準に「発見」の方法を説かれることの多い星野先生が、従うべき「正しい発見の方法」はあるのだと説かれているならば（私は仮定法であることを強調するためにジュリスト論文でも傍点を付しておきました）それは──価値中立的な意味で用いるつもりで──「権威主義」であろうと述べたわけですが、もちろん、そのような仮定は妥当しないというご主張ですし、いずれにせよ、「権威主義」というのは語感が悪いので、この語を用いたことについてお詫びしたいと思います。」
  （瀬川信久×田中成明×平井宜雄×星野英一「法解釈論と法学教育」）
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  • 2020/04/01 00:38
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• ( ﾟДﾟ)＜詩の毒２
  「前世紀の後半から今世紀にかけて「詩人」（Dichter）なる言葉に異常に高い精神的意味を与えたものは、詩人の自己意識をめぐる苛酷な苦行だった。孤独の内部において、詩人は自己の生の多様性からひとつの不変な自己についての意識を抽出し、これに彼の全的な生を捧げて奉仕し、一般の人間達が曖昧に人間的なと呼んでいるものへの配慮によってもその奉仕を妨げられなかった。そのようにして「詩人」は唯一にして、永遠な存在としての自己像を彼自身の死後に残そうとする。」
  （古井由吉「「死刑判決」に至るまでのカフカ──ある詩人の「絶望」に至る過程」）
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  • 2020/03/15 12:23
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• ( ﾟДﾟ)＜掟の恋
  「ぼくはひとりの少女を愛した。少女もぼくを愛した。しかし、ぼくは去らねばならなかった。
  　なぜか？
  　ぼくにはいまもってわからない。あたかも彼女のまわりに武装者の円陣がめぐらされ、槍が外にむかって突きだされていたかのようだった。いつ接近しても、穂先に突きささり、傷つけられて、すごすご退かねばならなかった。無数の傷にどれほど苦しんだことか。
  　少女にその責任はなかったか？
  　ぼくはそうは思わない、というより、この点はよくわかっている。上の譬えは充分ではなかった。じつは、ぼくのほうも武装者にとりまかれていたのであり、その槍は内に、つまりぼく自身に突きつけられていた。少女に強引にちかづこうとすれば、まずぼくの武装者の槍ぶすまにかかり、ここでもう前進できなくなったのだ。たぶん、ぼくは少女の武装者のところまで一度もゆきついたことがなく、かりにゆきつけたとしても、すでにぼくの槍のために流血し、意識を失っていたはずだ。
  　少女はそれからずっとひとりなのか？
  　いや、ほかの男がやすやすと、なんの妨害もうけずに彼女に近づいた。無数のあがきに疲れはてたぼくは、それをただぼんやり見ていた。ぼくはまるで空気のようだった。そしてこれを押しわけて、かれらの顔がはじめての接吻に重なりあうのであった。」
  （カフカ「断片──ノートおよびルース・リーフから」）
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  • 2020/03/15 12:22
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• ( ﾟДﾟ)＜安全黙示録
  「まるで印刷所の鶏小屋みたいにわめき散らす
  　　　　新聞のたわごと
  乾いた埃や散らばった紙屑が吹きまくり
  悪臭、汗、すえたオレンジのにおい
  糞、宇宙の最後の汚水溜
  曖昧、硫酸、
  臆病者、などが荒れ狂っている
  宝石を泥のなかになげすて
  　　　　ちっとも汚れないのでわめき散らしている。
  　　　　…………
  
  きたない蠟のように溶ける
  　　　　古いロウソク、だんだん沈んでいく尻
  尻の下にもぐった顔
  その下のどろどろした沼のなかには
  裏返された足の裏と足の裏
  　　　　手の平と手の平を合わせている手先や扇動家たち
  パースとマックドノーを殺した連中
  　　　　拷問の親玉のＨ隊長。
  　　　　…………
  糞のなかに穴を掘る黒いゴキブリたち
  老朽した土、食物のかけらで一杯のどろ沼
  失くなった輪郭、腐乱。
  
  　　　　地獄のはきだめの上に突き出た
  でかい尻の穴
  　　　　がらくたで押しつぶされ
  鐘乳石を垂らし
  　　　　ウェストミンスターの空みたいに油じみていて
  姿のない、多ぜいのイギリス人たち
  　　　　興味のない場所
  類のない醜悪さ、どうしようもない老朽
  キリスト教の象徴をふりかざしながら
  　　　　絹を通して放屁する悪徳の宣教家たち
  安物のブリキの笛を鳴らす××
  ニュースを運ぶハエたち、空中に糞をたれる欲ばりたち。
  
  愛嬌のない嘘つきたちの沼
  　　　　愚行の湿地
  悪意にみちた愚行のかずかず
  害虫だらけの汚物で生きている膿
  生きた蛆虫をうむ死んだ蛆虫たち
  　　　　スラムの所有者たち
  ケジラミをつぶす高利貸たち、権威のとりもち連中
  本文を言葉いじりであいまいにして
  自分のうしろに本文を隠してしまう
  　　　　積み重ねた石本の上に腰かけている屁っぴり学者たち
  沈黙の憩いの場もない空気
  　　　　乳歯の生えどきのシラミの群
  とりわけ演説家のえらぶったお喋り
  　　　　説教家たちの放屁。」
  （エズラ・パウンド「詩篇 第十四篇」）
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  • 2020/03/05 23:39
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• ( ﾟДﾟ)＜原文で読む
  「私がムージルを翻訳したのは、『愛の完成』と『静かなヴェロニカの誘惑』という二本の作品で、訳したのは昭和四十二年、三十歳のときです。まもなくドイツ文学の道からそれて、以降十六年間も作家稼業をやっていますが、年々歳々、月に日に文章に苦労しています。日本語の口語文というのはどうしてこうもやわなのか、もうちょっと堅固ならばラディカルなこともできるのに、簡単な観念の関係さえなかなかあらわせない。もう長年そればかりに苦労していますので、日本語に関してはいささか修行を積んだはずです。その分、ドイツ語のほうはおろそかになりましたが。
  　ところが、今年に入ってカフカの仕事がありまして、ならば翻訳を読んで書けばよさそうなものの、やはり文体にこだわる人間は原文につかないと苦しいのです。それにかつての翻訳者として、原文と訳文との関係、これがそんな簡単な対応関係ではないこともよくわかっていますので、カフカのことを書くにつけても原文を読み返したい。というわけで無理をしてあらかたの作品を読んだのですが、そのとき気がついたことに、十六年間ほとんどお留守にしていたけれども、読解力はある意味ではかえって強くなっている。さすがに日本語のほうで苦労しただけの甲斐はあるなと思いました。
  　といいますのは、言葉の具体的な値と抽象的な値とが、年もとったせいでしょう、その感じ分けがだいぶつくようになった。現実のレヴェルと抽象のレヴェル、より精神的なレヴェル、そういうものの見分けも前よりは確かになりましたので、昔、現実のレヴェルのことを精神のレヴェルで理解しようとしたり、精神のレヴェルのことを現実のレヴェルで受け止めようとして読めなかったところが整理されて、その意味では前より読めるようになった。このたびもムージルの作品を原文で読み返して、ついでに恥ずかしながら自分の翻訳を読んでみましたら、いまの私がみたらちょっと耐えがたい日本語だろうなと思ってましたところが、さすがに若いだけあって体力があったのでしょう、また時間もふんだんに使ったせいか、なかなか頑張っているという感じでした。いまの年の私が見てかなわないなと思ったところは、読み込むときのエネルギーです。エネルギーがありあまっているので、名詞で言い表していることを、しつこく文章にひらいたり、いくつかの文章に割れているのを一つの名詞に閉じ込めたり、ずいぶんの力わざをやっています。
  　それでつくづく、そういえば異国の言葉や異国の発想にふれるときの握力みたいなもの、理解力などといわないでグッと握り締める力は、今のほうがいささか衰えているなと、反省したしだいです。」
  （古井由吉「精神による実験」）
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  • 2020/02/03 21:58
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• ( ﾟДﾟ)＜Re: 批評
  「Das Grauenhafte des bloß Schematischen.」
  （Franz Kafka "TAGEBÜCHER"）
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  • 2020/01/13 09:44
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• ( ﾟДﾟ)＜批評
  「霊感なんというヘンテコな怪物は世の中に住んでやしない。「唯働け」とロダンは言った。その通りである、人間は唯働く事しか許されていない。立派な作品は天来の声を持っているかも知れない。だが作者が天来の声をまって仕事をしたなら作品は永遠に出来上りはしない。彼は恐ろしい自意識をもって働いたのだ。では自意識とは何んだ？　批評精神に他ならぬ。批評を措いて創造というものはないのである。」
  （小林秀雄「測鉛II」）
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  • 2020/01/11 22:36
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• ( ﾟДﾟ)＜きみと世界とのたたかいでは
  「〔ロバート・アルトマンの〕『ザ・プレイヤー』では、まったく絶望的であった状況にいた主人公は突如として状況を好転させ、本当に自分を愛してくれる人を捨て、取ってつけたようなハッピーエンドへと向かう。先に述べたように、これはまさに「取ってつけたような」映画の映画性に対するアルトマンの悪意に他ならないのだが、もう一つの側面を持っている。主人公は、ゲームの「プレイヤー」であることを全面的に受け入れたのである。そのルールを完全に承服し、盤上の駒となること。
  　それに対し、『クインテット』の主人公は、ゲームの内部から出られないということでは同じであるが、それを最後まで承服しようとはしない。そのルールを理解し、「審判者」の言葉に従おうとはしない。彼はゲームに「勝利」するのであるがそれを喜びはせず、それを打ち捨てるという態度において、ゲームの「勝／負」構造そのものを打ち捨て、無化しようとする。きっと、彼がこの「勝利」を受け入れたなら、『ザ・プレイヤー』のような取ってつけたようなハッピーエンドが訪れたに違いない。しかし、彼はゲームの中で闘いはするが、独り、まったく希望のない「北」へと向かうのだ。
  　その態度はアルトマンの態度とぴったり重なる。アルトマンもまた映画という盤上で、ハリウッドという審判者の元でゲームに参加してはいるが、他のあらゆる監督と異なり、そのゲーム、ルールを承服してはいない。彼はそのゲームで「勝利者」となるに充分な素質を持っている。が、あいもかわらずゲームの構造そのものに悪意を突き付けるような映画ばかりを尋常ならざるペースで作り続けている。アルトマンもまた、独り「北」へ向かっているのだ。ゲームな中で充足し、幸せなハッピーエンドを待ちながら生きるのでなく、呪われた者たちの怨念を背負い、たった独りの「蠅の王」としての生き方。それはきっととても寂しく孤独で、長く険しい道のりである。私はそのような生き方に、なにかそら恐ろしい、しかしとても人間的な魅力を感じる。ちっぽけな人間が世界に対抗すること、それはきっと不可能だろう。だからみんな諦めてゲームの中で笑ってる。あるいは自分たちがゲームの中でしか勝ち／負けできないことに気付かない。その彼方で一人北へ向かう人。私はそれこそが人間の勇気というものではないかと思う。未来の空虚、人間への絶望、世界への呪詛、そういったものを感じてどうしようもなくなった時、私はいつもこの世界のどこかにロバート・アルトマンがいて、映画を撮っていることを考える。」
  （nos/unspiritualized「ロバート・アルトマン、あるいは蠅の王」）
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  • 2019/12/08 02:44
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• ( ﾟДﾟ)＜脳の収束
  「そもそもわれわれはどのようなところに注意を向けるのだろうか。主に、視覚的注意の研究を通じて、文脈に合わないようなものがあったときや、他とは著しく異なる特徴をもっているもののほか、突然何らかの変化が生じた部分などに素早く注意を向けることが知られている。……抽象的に言うと、生起確率が小さいと思われていた事象が生じた場合に、素早くその部分に注意を向けると指摘できるかもしれない。これは、情報科学の分野ではシャノンのサプライズとよばれ、このような考えを新規性検出仮説と言う。また、人間を含むすべての動物は、環境に対してサプライズが小さくなるように学習する（つまり生起確率を学習する）ようになっている。
  　しかし最近、学習効果によって信念が時間とともに変化するダイナミックな状況においては、注意の現象が別の観点でよりよく理解できることが明らかにされつつある。それは、注意を払ったときに自己の信念の書き換えの度合いが大きくなるところに注意を向けると考えたほうがよいということである。一般に、何らかのデータを観測した前後での知識の変化、あるいは信念の変化の度合いが大きい場合、ベイズサプライズが大きいと言う。このベイズのサプライズが大きいところに注意を向けると考えたほうがよいようである。
  　この（注意を向ける）事前と（注意を向けた）事後の知識の差は、カルバック・ライブラー情報量とよばれる式で計算することができる。言い換えると、予測と実際に起こったものの差、すなわち予測誤差を表している。これはすでに述べた知覚や感情における予測誤差と同一のものである〔予測信号──期待ないしは信念──と実際の感覚フィードバックを照合し、その誤差がないか小さいものであれば、高い自己主体感が得られる〕。だから、予測誤差の小さいところには注意を払わず、大きいところに注意を向けるということになる。言い換えれば予測と大きく違ったところに注意を払うのである。これはより主体性を考慮した注意のモデルと言える。一般に、カルバック・ライブラー情報量は、２つの確率分布の非類似度（距離のようなものだが、対称性を満たさないので距離とは言わない）となっている。」
  （乾敏郎『感情とはそもそも何なのか』）
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  • 2019/12/08 02:41
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• ( ﾟДﾟ)＜後ろ向きの願望成就
  「語り伝えられるところによれば、ハシディズムを信奉するある村で、安息日の終わる晩、とあるみすぼらしい食堂にユダヤ人たちが腰をおろしていた。みな土地の人間だったが、ひとりだけ誰も知らない、まったくみすぼらしいぼろぼろのなりをした男が、奥のほうで暗い片隅にうずくまっていた。あれこれと雑談が交わされた。そのときひとりが、もし願い事がひとつ叶えられるならみんないったい何を願うと思うか、と言い出した。ある者は金を、他の者は娘婿を、三人目は新しい鉋台を願い、このようにして順にひと巡りしていった。みなが発言を終えると、残ったのは暗い隅のあの乞食だけになった。不承不承に、そしてためらいながら、彼は一座の質問に口を開いた。「もしそうなら、私は権勢の強い王となって広い国土を支配したい。夜は横になってわが宮殿で眠る。すると国境から敵が侵入してきて、明るくなる前にその騎兵はわが城の前にまで迫っている。抵抗のしようもなく、驚いて跳ね起き、服を着る時間さえなく、シャツ一枚で、私は逃げ出さねばならず、そして山や谷を抜け森や丘を越えて、休みなく昼も夜もなく駆けてきて、ようやくここのあんた方がいる隅のベンチにたどりついて救われたのならよかった。そんな風に私は願うがね」。訳が分からず他の者は互いに顔を見合わせた。「で、その願いで何が手に入るのかね」、とひとりが聞いた。「シャツが一枚」、というのが答えだった。
  　この話はカフカの世界の内情へ深く通じている。いつかメシアが現われて正すことになるだろうもろもろの歪みとは、われわれの空間の歪みだけである、などとは誰も言わない。歪みはまちがいなく、われわれの時間の歪みでもあるのだ。カフカはたしかにこのことを、考慮に入れていた。そしてそのような確信から、彼の祖父にこう語らせたのだ。「人生は驚くほど短い。いま思い返してみるに、人生はわしにはひどく縮んだものに思えて、たとえばわしは、どうして馬で隣村まで行こうなどと、若い者が決心できるのかほとんど分からんのだ。不運な偶然はまったく考えんとしても、普通の、幸運に流れていく人生の時間が、そんな騎行には全然足りんのではないかと心配もせんでな」〔「隣村」〕。この老人の兄弟といえるのがあの乞食である。彼は「普通の、幸運に流れていく」人生においては何かを願う時間すら見出せないのだが、彼が自分の物語とともに入ってゆく逃走の、普通でない不運な人生においては、そもそも願いというものから解放されているのであって、願いというものと引き換えに成就を得るのである。」
  （ベンヤミン「サンチョ・パンサ」）
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  • 2019/12/08 02:39
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• ( ﾟДﾟ)＜自然描写の異常進化４
  「第10章で述べたように、今日多くの紛争地帯に特徴的な状況として、非戦闘員による茂みの中での戦闘、暴動、反乱といったことがある。こうした中で、外科医は放置されたり誤った処置を受けたりした創傷によく出会うようになった。有効な応急処置はなされず、医師や看護師は少なく、医療サービスは貧困と紛争によって破壊されている。病院までの道のりは遠く、複雑な地形によって搬送は妨げられる。来院患者の多くは受傷後24時間以上が経過している。中には何日も、また何週間もたってから来院する患者もいる。たとえ受傷してすぐに病院に辿り着いたとしても、傷病者の数が多い場合には外科施設の収容限度を超えてしまうことや、外科医の対応速度を超えてしまうこともある。結果的に、治療が著しく遅れたり、明らかに間違った処置がなされることがある。
  　…………
  　治療が遅れた場合でも、グレード１の軟部組織外傷は自然に治癒しているものもあるが、ほとんどの創傷は炎症を起こしたり、感染して慢性敗血症を来し、また高度に化膿するものもある。こうしたケースは間違った処置を受けた傷によく見られる。破傷風、ガス壊疽、侵襲性溶連菌感染症を伴う危険性は常に念頭に置かねばならない。こうした創傷をみた場合は、積極的に創切除を行う必要がある。
  　…………
  　放置された創部には蛆がわいていることが多い。「蛆虫療法」に関する記述、特に慢性創傷部に対する治療法としてのそれは昔からあり、今日でも世界中の多くの外科医が実際に行っている。しかし文化的にも精神的にも、多くの患者はこうした治療を快く思わない。この治療法はICRCの経験上、時に有用ではあるが、ここではそういう事例もあると述べるに留める。
  　…………
  　放置された創傷部に見られる慢性化膿性敗血症は、独特の症状や細菌学的特徴、臨床経過を見せる。細菌が個別のコロニーを形成するのは研究室内においてのみである。自然界の細菌は、淘汰の過程を経て、腐骨や壊死軟骨といった無機物の表面に付着する。慢性感染症において、細菌は細胞外多糖を分泌してバイオフィルムを形成する。このバイオフィルムとは、河川で岩の表面に見られる「粘性物質（スライム）」である。このバイオフィルムは細菌を保護し、抗菌剤だけでなく、感染を絶とうとして増殖するマクロファージや白血球、抗体が、細菌を侵食することを防ぐ。
  　細菌はそのライフサイクルの中で、静止期にバイオフィルムを分泌する。このバイオフィルムを物理的に破壊し、壊死組織を外科的に除去することが必要である。……
  　…………
  　外科的切除は、こうした創傷を扱う際には、より難しい処置となる。組織の生死の境界線は、筋や筋膜の浮腫のため、より不明瞭になる。特に腫脹した筋と筋膜では難しく、また外傷後の炎症性の充血部は、感染症の炎症とバイオフィルムによって、よりややこしくなる。遺残空洞内の弾丸によって「モザイク状に」損傷された組織のみならず、敗血症の変化も加わるため、適切な切除範囲を決めるのはさらに難しくなる。受傷から何日も経過して化膿した創内では、感染巣と治癒に向かう線維組織が混在している。
  　こうした創傷部では、剥離した軟部組織や骨片、骨折した長管骨の断端、異物片、線維組織などが混在した腔を、膿の膜が覆っているといった様相を呈していることが多い。強固な線維組織による創の拘縮のため、切除部に到達するのが困難な場合もある。
  　しかしながら外科処置の原則は同じである。皮膚と深部の筋膜は大きく切開し、創傷腔は適切な視野と十分なドレナージを得られるように開放する。外科切除はすべての壊死組織、汚染組織、異物片の除去、そしてバイオフィルムの物理的破壊を目指して行う。」
  （『武力紛争やその他の暴力を伴う事態における資源が制限された中での医療支援 vol.1』）
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  • 2019/12/08 02:38
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• ( ﾟДﾟ)＜雷が落ちるのを待ってる
  「リーガー公園にて。ジャスミンの繁みの辺りをＪとぶらつく。偽りと誠実さ。偽りというのは溜息においてであり、誠実さというのは結びつきにおいて、信頼において、保護されているということにおいてである。落ち着きのない心臓。
  　…………
  　いつもいつも同じ考え、欲求、不安。それでもいつもより気分は穏やかだ。そのため、まるで何かの大いなる発展──それが遠くで震動しているのをぼくは感じる──が起こるかのような気がする。これはあまりにも言いすぎだ。
  　…………
  　またもやこの怖ろしい、長い、狭い裂け目のなかをむりやり引き摺られた。とても夢のなかででもなければ、引き摺りこまれることはできない裂け目だ。醒めていれば、もとより自分から進んでそんな目に逢うことはしない。
  　…………
  　祭日の月曜日は、果樹園、レストラン、画廊ですごす。けっして離れぬようにがっちり結び合わされた二本の手のような苦悩と喜び、罪と無罪。切り離すには、骨や血や肉ごと断ち切らなくてはなるまい。」
  （フランツ・カフカ『日記（一九一九年）』）
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  • 2019/12/05 20:03
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• ( ﾟДﾟ)＜良い子の吐息２
  「鈴木「世間でも現場でも──
  　　　今は落ちこぼれや問題児がいかに傷ついているか
  　　　──そこに意識を割くことに傾いている…
  　　　まだ足りない　まだ足りないと──
  　　　それはそれで事実だが…
  　　　だけど今の学校教育は
  　　　我々が普段思っている以上に──
  　　　手のかからない子供の心の磨耗の上に
  　　　支えられているんだ…」
  …………
  鈴木「今や学校では絶対的に──
  　　　どんな生徒に対しても手が足りていない
  　　　というのが現状だけど…
  　　　そんな中で
  　　　目立つ問題児に10の力を割きたいところを…
  　　　一見差し迫った問題に直面していない生徒らにも
  　　　せめて５くらい割いてやるべきだと思うんだ
  　　　それは何も手のかからない子が二の次にされてかわいそう
  　　　っていう平等論だけの話じゃない…
  　　　そうした方が結果的には──
  　　　問題児も含めて学校を良い方向に改善できるという狙いもある」
  …………
  鈴木「不良や落ちこぼれと呼ばれる者たちの
  　　　荒れる原因の一つとして
  　　　優等生やいい子への恨みや憎しみがあるのと全く同じに──
  　　　順調に見える生徒にも
  　　　問題児らに対しての妬みや口惜しさがあって
  　　　それらが彼らの持つ思いやりの心をスポイルしている…
  　　　そう考えた方が自然な気がするんだ」」
  （武富健治『鈴木先生 第５巻』）
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  • 2019/12/05 20:03
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• ( ﾟДﾟ)＜優しくない人間
  「子供の頃から意味ありげな呪文として聴かされてきた「社会」の二文字。社会に出たら、とか、社会がそうはさせない、とか、そんなんじゃ社会では、とか、まるで自分の知らない怪物に時が満ちたら対峙しなくてはいけないかのように言い聞かされてきた。……
  　どうやら刷り込まれてきた社会というやつは実際の社会とはまるで違うものらしかった。私の中にどっしりと居座るこの暗いものは、良心とは名ばかりの無責任な態度の集積からなる、情念の墓場だった。どんな朗らかな気持ちもいずれ萎え凋むものだとその姿は告げ、私の耳元で「楽しめるのはせいぜい今のうち」と囁き続けた。
  　人は何かしらの価値を提供することで社会生活を送っている。そこには大抵無自覚に返礼を期待する心理が入り込む。私はやさしさというものは生存戦略としてはもっとも効率が悪いものだと考えている。その不効率性のゆえに世の原理たりうる何ものかなのだろうと思っている。そんなやさしさは社会とはもっとも相容れない性質のものだろうと考えてきた。……」
  （encore@conceptionfork「最近考えたこと」）
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  • 2019/12/05 20:02
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• ( ﾟДﾟ)＜eine komplementäre Welt
  「カフカの作品は、一方に神秘的経験（これはとりわけ伝統の経験である）、他方に現代の大都市に住む人間の経験〔（貧しい）体験〕という二つの遠く離れた焦点をもつ楕円だ。もし僕が現代の大都市に住む人間の経験〔体験〕から語るならば、僕はさまざまなものをその中に含める。僕は一方で、計り知れない官僚機構に取り込まれていることを知っている現代の公民について語る。官僚機構の機能は主務官庁に操作されているのだが、主務官庁がどこなのかは、官僚機構によって扱われる人にはもとより、その執行機関自体にさえもはっきりしていない（カフカの小説の、とくに『審判』のもつ意味の一つがこの点に含まれていることは、よく知られている）。他方で僕は、現代の大都市に住む人間たちの中でも、僕たちの同時代の物理学者たちの意見も同じように聞いている。エディントンの『物理学の世界像』の次のような文章を読んでみたまえ、カフカの声を聞いているかとさえ思えるものだ。
  
  

  私は、自分の部屋に入ろうとして扉の敷居を踏もうとする。ところが、これは何とも複雑な試みなのである。第一に、私は、私の身体一平方センチ当たりに一キログラムの圧力をかける大気に抗して戦わねばならない。さらに、太陽の周りを秒速三十キロメートルの速度で飛んでいる敷居板の上に着地する試みを行わねばならない。一秒でも遅れると、敷居板はすでに何マイルも先に飛んで行っている。この芸当をしながら、一方では球形の惑星にしがみつき、頭を外部の大気中に突き出しているのだが、どれだけの風速なのか分からないエテールの流れが私の身体のあらゆる毛穴を吹き抜けて行く。敷居板も頑丈な物質ではない。それを踏むということは、蠅の群れを踏むことなのだ。踏み抜けてしまうのではないか。そうはならない。というのも、私があえて蠅の群れに足を乗せると、蠅の一匹が私にぶつかってきて、私を上方へと突き上げるからだ。さらに体重をかけると、別の蠅が私を上方へ投げ上げる。そうしたことが際限なく続く。そこで私は絶えずほぼ同じ高さにいるのだという総合結果を期待することができる。しかしそれにもかかわらず不幸にして床を踏み抜いて下へ落ちるか、ないしは激しく突き上げられて天井まで飛ぶようなことになるとしても、この事故は決して自然法則に背くのではなく、単に偶然が異常なまでに重なり合ったにすぎない。……

  　どんな文献でも、これと同じ程度にカフカの姿勢を見せてくれる箇所はないと僕は思う。この物理学のアポリアのほとんどすべての箇所にカフカの散文作品中の文章を難なく付け加えることができよう。そしてこれは、「この上なく不可解なもの」の多くがここで起こっているという事実を証明している。だから、僕が今言ったように、現代物理学に対応するカフカの体験は彼の神秘的な経験と激しい緊張関係にあったと言うだけなら、これは半分の真理しか言っていないことになる。カフカにおいて、そもそも、そして厳密な意味で気違いじみているところは、こうした最新の経験〔体験〕世界が、ほかならぬ神秘的な伝統を通してカフカのところまでもち来たらされたという点である。むろんこれは、伝統の内部に壊滅的な出来事が生じていないのであれば、ありえなかったことだ。かいつまんで言えば、もし一個人（フランツ・カフカという名の個人）が、例えば現代物理学においては理論的に、戦争技術においては実用的に投影されるあの現実、つまり我々の現実、と対決する場合には、訴えるとすればこうした伝統の力より他には何もありえなかったのは明らかだ。僕が言いたいのは、こうした現実は個人にはもはや経験されえなくなっていること、そしてしばしば極めて快活で天使が溢れているカフカの世界は、この惑星の住民を大量に処分しようとする彼の時代を裏側から支えるためになくてはならぬものだということだ。個人的人間としてのカフカの経験に対応するものは、おそらくは大衆が大量に処分されそうになっている時代になって初めて、彼ら大衆から期待されることになるのだろう。
  　カフカは裏側の世界（eine komplementäre Welt）に生きている。……カフカは、自分を取り巻いていたものには気付かなかったが、裏側にあるものには気付いていた。彼は今日あるものに気付かなかったが、やがて来るものには気付いていたと言うとすれば、彼はやがて来るものに襲われた個としてそれに本質的に気付いているのだと付け加えねばなるまい。恐怖に取り付かれた彼の態度の助けとなるものは、カタストローフとは無縁な、素晴らしい活動空間なのだ。しかしカフカの経験の根底には、彼が身を委ねていた伝統があった。先を見る目ないし「予見能力」はそこにはなかった。カフカは伝統に耳を傾けていた。じっと耳を澄ましている者の目には何ものも見えない。
  　こうして耳を澄まして聞くのは骨が折れる。漠たるものしか耳に届いてこないからだ。ここには学ぶことのできる教えはなく、保持できる知もない。飛び交う中でさっと捕らえようとしても、耳では確認できないものばかりだ。ここにカフカの作品のネガティヴな特徴を強く示す事実が含まれている（彼のネガティヴな特徴はおそらくそのポジティヴな特徴よりはるかに実り多いものになるだろう）。カフカの作品は伝統が病んでいることを示しているのだ。」
  （『ベンヤミン-ショーレム往復書簡 1933-1940』「ベンヤミンよりショーレムへ〔109〕」）
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  • 2019/11/09 21:21
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• ( ﾟДﾟ)＜弁護しない弁護士
  「繰り返すが、啓蒙、すなわち法ないし正義を拠りどころとして「神話的暴力」に対抗するというのは、カフカの目指す方向ではない。彼が想定しているのは、拠点をどこにも据えず、「神話的暴力」をやり過ごし、いわば骨抜きにしようとする方向性である。カフカは、啓蒙それ自体が神話に逆転することをとことん見抜いている。それゆえベンヤミンは、ブツェファルス〔カフカの短篇「新しい弁護士」に出てくる馬の弁護士〕の読書は、「啓蒙の暴力」に対する批判として正義を求める類いのものではなく、むしろ正義も目標も立てない、まるで実践の役には立たない「勤学」であることを強調し、これが真の意味で「正義の門」だと言うのである。「神話に対して、正義の名のもとに差し向けることができるのは、ほんとうに法なのだろうか。そうではない。ブツェファルスは、法学者として、自らの根源に忠実でありつづけてはいるが、ただし──この点にカフカの言う意味でのブツェファルスの新しさ、弁護士たるものの新しさがあるのかもしれないが──法の実践使用は行なっていないようである。もはや実践に使用されず勤学されるだけの法、これこそ正義の門にほかならない」。法を実践せず「勤学」に励むだけのブツェファルスの姿は、法学博士でありながらものを書きつづけていたカフカの姿と重なる。ベンヤミンは、こうしたブツェファルスないしカフカの反転の方向を、「現実生活を文字へと変える勤学の方向」だとも言う。「文字」とはむろん、アレゴリーとしての──反転可能性を秘めた──撹乱的解釈、何ものにも依拠しない白紙からの探索に通じている。」
  （道籏泰三『堕ちゆく者たちの反転──ベンヤミンの「非人間」によせて』）
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  • 2019/11/09 21:18
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• ( ﾟДﾟ)＜貨幣フェティシズム ⇔ 商品フェティシズム
  「アドルノやベンヤミンの友人でフランクフルト学派の近傍にあり、また、カッシーラーのもとで学んだアフルレート・ゾーン＝レーテルは、廣松〔渉〕と同じく、認識論の「構成的契機」に歴史的かつ社会的契機を導入しながらも、それを「協働的諸関係」や「共同主観性」に一般化することなく、階級的ヘゲモニー関係においてとらえようとした（『精神労働と肉体労働』寺田・水田訳）。それは、「商品」ではなく「貨幣」を問題化することでもある。「私はアドルノやベンヤミンとの接触のなかで、（カントの──引用者注）超越論的主観の概念を（中略）文字通り貨幣の資本機能の物神概念として《確認》した」と、ゾーン＝レーテルは言う。……これは、廣松の『資本論の哲学』（七四年）が商品論に終始していることに比しても、対蹠的な視点であると言わなければならない。日本のマルクス研究の文脈においては、宇野弘蔵の「価値形態論」（商品論）が主導的に議論の対象だったということもあり、商品から貨幣を導出するという手続きが一般的である。マルクスがそうであったように、貨幣フェティシズムの秘密は、商品フェティシズムに含まれていると見なされるのである。これに対してゾーン＝レーテルは両者を峻別し、前者のヘゲモニーを強調するところに、その特異性がある。
  　一般的に社会的な共同的＝協働的諸関係を問題化しようとする場合、資本制では労働の生産物は商品としてあらわれるのだから、まずはそれが分析対象となるかに見える。事実、『資本論』のマルクスも商品論を冒頭に据えている。しかし、精神労働と肉体労働（手労働）の分離の解決という古典的な（そう、あまりに古典的な）難問から出発するゾーン＝レーテルは、抽象的な科学的認識がいかに可能になったかを歴史的に探究して、その起源を古代ギリシアにおける貨幣の成立にさかのぼるのである。
  　…………
  　廣松渉もまた、東京大学への再就職は科学哲学専攻としてであったし、晩年にいたるまで、「近代の超克」を主張していた。廣松におけるそれは、近代的「主観-客観」図式の超克というところに集約される。つまり、主観と客観の分離といったかたちで物象化されている認識論的枠組みを、その基底である共同的＝協働的な社会的諸関係の変革をとおして改変するということであり、それ自体として理論的抽象を出ることはない。具体的に何をどうやっていいか分からないのである。その意味で、物象化論へと進み出た廣松理論は、危機を怒号した岩田弘以上に空論的と受け取られた。……その理由の一端は、すでに明らかであろう。廣松のフェテイシズム批判が主要に商品に向けられることで、貨幣によって担保されている「超越論的主観性」の抽象性をおびやかさないのである。
  　貨幣形態が超越論的主観性の謎であるとすれば、反科学や近代合理主義批判が叫ばれもした「六八年」において、むしろ、ゾーン＝レーテルの友人であったヴァルター・ベンヤミンの「復権」が、その意味で意義深いことであった理由も明らかになる。『パサージュ論』（今村ほか訳）その他によって知られるように、ベンヤミンは諸商品に対してフェティシズム的な執着の感情を抱いていた。……もちろん、ルカーチの『歴史と階級意識』を継承するベンヤミンが目論むのは神話からの覚醒であり資本主義批判である。しかし、「目覚めを喚起しようとする最初の刺激は、かえって眠りを深くする」とでもいうかのように、ベンヤミンの商品についての記述は、あたかも現代の文化主義者の濫觴のごとき、フェティシズム的な相貌を帯びる。
  　何故か。フェテシズム的に商品に接することによってのみ、商品としてあらわれているものの歴史性が開示され、「時間限定なし」（ゾーン＝レーテル）の抽象的な貨幣空間がほころびを見せはじめるからである。スタンプの押された古切手のみを蒐集したという著名なエピソードからも知られるように、ベンヤミンは、「時間限定なし」の抽象的な空間を支えるメディア（この場合は切手）のなかにも歴史性を導入しようとした。ベンヤミンの市場と商品への惑溺は、商品のなかに時間と歴史を読み込むための擬態である。それは貨幣という抽象的なメディア空間に亀裂を入れるということと同義であり、フェティッシュ（貨幣）に対するフェティシズム（商品）的な「否認」なのである。」
  （スガ秀実『吉本隆明の時代』）
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  • 2019/11/03 22:54
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• ( ﾟДﾟ)＜自虐の美徳
  「社会は、邪悪である方が好都合であるような状況のなかにたえず私たちをおく。虚栄心によって、私たちは、自分たちが生まれつき邪悪であると信じようとする。しかし真実はもっと手におえない。私たちは、それと知らずに、それに気づきさえしないうちに、邪悪になる。私たちが誰かの相続人であるとき、無意識のうちに、どうにかして彼が死ぬことを願わずにいることは難しい。「このような状況においては、どんなに美徳にみちた誠実な愛を抱こうとも、われわれは、遅かれ早かれ気づかないうちに脆弱になり、魂においては正しく善良であることをやめてはいないのに、事実においては不正に、邪悪になる。」……
  　…………
  　邪悪であることに利点があるような諸状況は、どのようにして避けられるだろうか。おそらく、強靭な魂は、意志的行為によって、状況そのものに働きかけ、それを変化させることができる。たとえば、親の死を願うような状況にあることを避けるために、相続権を放棄するのである。……しかし、彼自身の告白によれば、ルソーは強靭な魂などではない。彼自身が高潔であるというより、彼は高潔さを好んでいるだけだ。遺産相続に関することをのぞけば、前もって意志的に何かを放棄するには、彼には想像力がありすぎる。したがって誘惑的な状況を避けるため、あるいはそこから脱出するためには、すべてを、彼自身の不健康さえも利用する。彼自身、膀胱の病がいかに、彼の道徳的な大改革において本質的な要因であったか表明している。王の前で不器用にふるまうことを恐れて、彼は年金を放棄する方を選ぶ。病いはユーモアの源泉として彼を刺激するのである（ルソーは、後のセリーヌにも似た活気を見せて、耳の不調について語っている）。しかしユーモアは道徳の裏面なのである。王の年金受給者になるよりは、むしろ写譜者であること。」
  （ジル・ドゥルーズ「カフカ、セリーヌ、ポンジュの先駆者、ジャン＝ジャック・ルソー」）
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  • 2019/10/28 20:09
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• ( ﾟДﾟ)＜至言の極み３
  「認識の手段となった多義性はただ異なっているように見えるだけのことばの単一性を見えるものにする。そのような多義性は精確さに奉仕する。」
  （ペーター・ソンディ「『迫奏』を読む──パウル・ツェランの詩篇についてのエッセー」）
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  • 2019/10/28 20:09
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• ( ﾟДﾟ)＜Re: 美女がいない野獣
  「ベンヤミンによれば、カフカの世界においては、一方では、啓蒙理性の暴走（啓蒙の自己崩壊）によって「経験」が貧困化してしまっており、人間は夢遊病者のようにあてもなく彷徨し、自分がどこに向かっているかさえ分からなくなっている。他方、「経験」を持続ないし刷新させる「伝統」の圏内でしか成立しえない真理そのものは、病み、腐朽し、その実体と力を喪失している。『城』の主人公Ｋがいつまでも城に行き着けないように、人間世界でこれまで保持されてきた真理が、どこか手の届かないところに隠れ込み、消え失せてしまっている。そこに広がっているのは、真理が崩壊したあとの不気味に狂った世界だけだ。これは逆に言えば、カフカの文学においては、どこかに存在しているはずの真理が、なお倦むことなく求められつづけている、ということでもある。つまり、カフカにおいては、（こんな言い方が許されるのであれば）真理がなお形式だけを残しているということ、今は空になっているとはいえ真理の容器だけが維持されているということである。カフカは闘い（革命）を求めている。しかしその革命たるや、こわれた玩具の鉄砲を武器にしようという──まさに形式だけの──とんでもないものである。アパートの廊下に貼り出された革命のためのアジビラはこう始まっている（「八折版ノート」所収の遺稿メモ）。「ぼくは五丁の子供の銃を所有しています。ケースに収めて一丁ずつ鉤に吊るしてあります。一丁はぼくのですが、他のものについては、ほしい人は申し出ていただきたい。（…）団結が必要なのです。団結がなければ、わたしたちに前進はありません」。むろん、銃をほしがる者など誰もいないし、ビラに目を留める者さえいない。「やがてこれらのビラは、屋根裏から流れてくる汚水のなかに浮かんでいた」。カフカは、真理を断念しているが、真理の空の容器は、いずれ満たされるべきものとして確保しつづけている。この点こそ、ベンヤミンのカフカ解釈の核心をなすものと言って過言ではない──あとで見るように、カフカの挫折からの反転の契機はここにこそあるのだ。カフカの文学は、おびただしい暗示ないし比喩を通して、その容器にあたかも堅固な真理が詰まっているかのような見かけを作り出す。真理はとっくに朽ちてしまってはいるが、やはり頑として存在しているという構えである。
  　この矛盾し、ねじくれた構え──ベンヤミンはこれがカフカの文学の天才的なところであり、美しさであり、また苦しさだと言う。「カフカのそもそも天才的なところは、彼がまったく新しいことを試してみた点にある。彼は、真理のほうを捨てて、ハガダー〔ユダヤ教の説話〕的要素としての伝承可能性を確保したのだ。カフカの文学は元来が比喩である。しかし、それが比喩「以上のもの」にならずにおれなかったところに、彼の文学の苦しさと美しさがある」。」
  （道籏泰三『堕ちゆく者たちの反転──ベンヤミンの「非人間」によせて』）
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  • 2019/10/28 20:08
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• ( ﾟДﾟ)＜Re: リアリズムの身振り（奇怪なréalisme５）
  「……ここ〔ベンヤミン「一枚の子供の写真」〕で強調されているのは、カフカのカフカの全作品が、意味を拒絶する「身振りの集成」になっているという点である。「はっきり分かるのは、カフカの全作品が身振りの集成だということである。それらの身振りは、もとより作者にとって確たる象徴的な意味をもってはおらず、いつも別の連関と実験的配置のうちに意味を求めてくる。（…）カフカは、人間の身振りから伝来の支えを取り払い、そのあとで、この身振りを、終わることのない考察の対象にするのだ」。まさに死（無意味）をはらんだ写真的描写にほかならない。写真に映る死んだ細部がいつまでも意味不明でありつづけるように、カフカにおける身振りの詮索ももとより終わることを知らない。どこまで行っても泥沼である。カフカは物語を何かしら寓話めかして描こうとするが、それらは何ひとつ教訓、つまり「教え」らしきものをもたらすことがない。「カフカの比喩には、何か教えが備わっているだろうか。カフカの描く動物たちの身振りやＫのしぐさのなかに、何か教えなるものが説かれているだろうか。そんな教えなどありはしない。せいぜい、あれこれのものが何か教えをぼんやりと仄めかしている、としか言えないのだ」。同じことはこう言い換えられてもいる。「カフカは、しぐさというものを理解できなかった。そのため、彼の描くもろもろの寓話の雲をつかむような個所が出来上がる。カフカの文学はそうしたしぐさから生まれ出ているのである」。つまり、写真の解読が確定的でありえないのと同じく、カフカの描写は初めから、「教え」に到達できないまま頓挫することを宿命づけられているということだ。ベンヤミンはこう続けている。「カフカは自らを、挫折せざるをえなかった者たちのうちのひとりに数えていた。文学を教えに変え、文学に寓話としての堅牢さと奥深さ──これこそ彼には当然唯一ふさわしいものと思えていた──を取り戻そうとする彼の壮大な試みは挫折している。「汝、偶像を刻むなかれ」に彼ほど忠実に従った者はいない」。」
  （道籏泰三『堕ちゆく者たちの反転──ベンヤミンの「非人間」によせて』）
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  • 2019/10/28 20:07
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