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• ( ﾟДﾟ)＜デマゴギーズ２
  「したがって、ここには小説的な機械状アレンジメントの新たな特性が登場しており、これは指標や抽象機械とは異なるものである。この特性は、カフカの解釈でも社会的表象でもなく、ある実験を、社会的政治的要綱を促している。問題はこうなる。アレンジメントは、現実において現実的に機能するとすれば、いかに機能するのか。それはどんな機能を成立させるのか（それから私たちが問うことは、アレンジメントは何から構成されるのか。その要素、その関係はどんなものか、ということだけだろう）。それゆえ私たちは、『審判』の手続きの総体をいくつかの水準でたどってみなければならず、最終章とされる文章の位置づけが客観的に不確実なことと、最後よりひとつ前の章「大聖堂にて」が、ブロートによって多少とも意図的に間違った場所におかれたことが確かであるということを考慮しなければならない。第一の印象にしたがえば、『審判』においてすべては偽りなのだ。カント的法とは反対に、法さえも虚偽を普遍的規則として屹立させる。弁護士は偽の弁護士であり、判事は偽の判事であり、「もぐりの弁護士」、「金銭ずくの不実な使用人」がいて、あるいは少なくとも彼らはあまりに卑小で、もはや代表されることもない本当の決定機関や「近づきがたい法廷」を隠しているばかりである。しかしながらこの第一印象が決定的でないとすれば、偽なるものの勢力が存在しており、真偽を基準にして正義を評価することは間違っているからである。だから第二の印象はずっと重要になる。つまり法があると信じられたところに実は欲望があり、欲望だけがある。正義とは欲望であって法ではない。実はみんなが正義につかえる役人なのである。単なる傍聴人だけでなく、神父や画家たち自身だけでなく、『審判』のなかに頻出するいかがわしい女や倒錯的な女の子までも。大聖堂でＫの持っている本は、祈祷書ではなく、町の観光案内である。判事のかかえている本には猥褻なイメージしかない。法は猥本のなかに書き込まれている。ここで問題なのは司法がときに犯す誤謬ではなく、その欲望的特性なのだ。つまり被告は原則として非常に美しく、彼らの奇妙な美しさによって識別される。判事たちは「子供のように」ふるまい立論する。単なる冗談が弾圧を混乱させることもある。正義とは〈必然〉ではなく、反対に〈偶然〉であり、ティトレリは盲目の運命、翼をもつ欲望としてその寓意を描くのだ。正義とは安定した意志ではなく、落ち着かない欲望である。……若い女性たちがいかがわしいのは、司法体制の補佐の身分を隠しているからではない。反対に、彼女らは、ただひとつの同じ多義的な欲望で、同じように判事、弁護士、被告を楽しませるので、補佐していることがわかるだけだ。『審判』の全体が欲望の多義性につらぬかれ、そのせいでエロティックな力を得ている。抑圧が司法体制に属するのは、抑圧する側でも、抑圧される側でも、抑圧それ自体が欲望であるからだ。そして司法の権威は違法行為を追及する権威ではなく、犯罪行為に引きつけられ、巻き込まれる権威なのだ。権威者たちは、詮索し、捜索し、調査する。つまり彼らは盲目で、証拠など意に介することがなく、廊下でもめごと、聴衆のざわめき、アトリエでの内緒話、扉の向こうの雑音、舞台裏のささやき、つまり欲望とその偶発事を表現するミクロな出来事すべてにとりわけ関心をむけるのだ。
  　…………
  　したがって、法の超越性という観念は、これをかぎりに放棄しなければならない。もし最終的審級が近づきがたく、表象されないものならば、それは否定神学に固有の無限の階層秩序に関わるのではなく、欲望の隣接性に関わるのであり、これによって出来事はいつも隣のオフィスで起きるのである。つまりオフィスの隣接性、権力の切片性が、審級の階層秩序と支配者の威光にとって代わる（すでに〈城〉は、ハプスブルク家の官僚制や、オーストリア帝国のなかの国々のモザイク状に似て、切片的隣接的なあばら屋の寄せ集めであることがはっきりしてきた）。もし神父から小さな娘まで、みんなが司法体制に属し、みんながその手先であるとすれば、それは法の超越性のせいではなく、欲望の内在性のせいなのである。そしてＫの調査あるいは実験は、たちまちこの発見に行き着くのだ。つまり訴訟を真剣に受け取るように、それゆえ、弁護士に会いに行き、次々超越性が出現するのに立ち会うように、叔父はＫを強制するのだが、Ｋが気がつくのは、彼も誰かに代表してもらってはならず、彼に代理人は必要ではなく、彼と彼の欲望のあいだに誰も介在してはならないということである。彼が法廷を見出すのは、部屋から部屋へと移り動きながらでしかなく、欲望にしたがいながらでしかない。……この意味で『審判』そのものが終わりなき小説なのである。無限の超越性ではなく、内在性の無制限の領野。法の超越性は高いところのイメージであり、その写真であった。しかし裁判とは、むしろ逃走してやまない音（言表）のようなものである。法の超越性は抽象機械であったが、法とは、裁判の機械状アレンジメントの内在性のうちにしか実在しないものである。『審判』はあらゆる超越的正当化をバラバラに解体するのである。欲望のなかには何も審判すべきものはなく、裁判官自身が全身欲望のかたまりである。裁判は単に欲望の内在的プロセスである。プロセスそのものが連続体であるが、それは隣接性の連続体なのだ。隣接は連続に対立するものではない。逆なのだ。隣接とは連続の局所的な構築、無規定なまま延長可能な構築であり、それゆえ解体でもある。──いつも脇にオフィスがあり、隣りの部屋がある。バルナバスは「オフィス群のなかに行くが、ただ一部のオフィスに行くだけである。その向こうには壁があり、壁の背後にはさらに別のオフィス群がある。さらに遠くにまで行くことが特に禁止されているわけではない（…）。この壁を厳密な限界と思うには及ばない（…）彼が通り抜ける壁もあって、まだ彼が通り抜けていない壁と違う壁のようには見えない」。裁判とは、このような欲望の連続体であり、その限界は流動的で、いつも移動しているのだ。」
  （ドゥルーズ＋ガタリ『カフカ──マイナー文学のために』）
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  • 2018/10/30 18:59
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• ( ﾟДﾟ)＜加速する失語症
  「それならカフカのリアリズム的社会的解釈を擁護すべきだろうか。その通りである。なぜならそれは非解釈に限りなく近いからである。また神の不在よりも、マイナー文学の諸問題、プラハのユダヤ人の状況、アメリカ、官僚制そして大規模な訴訟について語ったほうがましだからである。たとえば『アメリカ』はまったく非現実的で、そのなかのニューヨークのストライキはあいまいにしか描かれないし、そこの過酷な労働条件は何の怒りもかきたてず、判事の選挙そのものも無意味に陥っている、などと批判される。私たちは、正しくもカフカにはまったく批判というものがない、ということを指摘しよう。「掟の問題」のなかでさえ、少数派は、法がただ「貴族」の恣意的な裁量によるものにすぎないとみなすだけで、少しも憎悪を表明せず、「どんな法も信用しないこの党派が、かなり脆弱で無力であり続けたとしたら、それは彼らが貴族を受け入れ、その存在権利を認めているからだ」。『審判』において、Ｋは法に反抗するのではなく、意図的に権力者や処刑人の側につく。彼は鞭で打たれているフランツを小突き、被告の腕を抱えて怖がらせ、弁護士のところではブロックを小馬鹿にする。『城』のなかでもＫは、機会さえあれば好んで脅したり罰したりする。そういうわけで、カフカは「時代の批判者」などではなく、「批判を自分自身に向け」、「内密の法廷」以外の法廷をもちはしないと結論していいだろうか。それは見当はずれというものだ。なぜなら批判はこのとき表象の次元でしか考えられていないからである。それが外面的なものでないなら、当然それは内面的でしかありえないというわけだ。しかし問題は別のところにある。カフカは社会的表象から言表行為のアレンジメントを、そして機械状アレンジメントを抽出し、しかもこれらのアレンジメントを分解しようとする。すでに動物をめぐる短編小説で、カフカはもろもろの逃走線を引いていたのであるが、彼は「世界の外に」逃走したわけではなく、むしろ世界とその表象を逃走させ（管から水が流出するという意味で）、これらの逃走線上に引っ張っていったのである。かんじんなのは、コガネムシのように、クソムシのように話し、見ることであった。なおさら小説においては、アレンジメントの解体は、「批判」よりもずっと効果的な仕方で社会的表象を逃走させ、世界の脱領土化を引き起こすのであり、この脱領土化はそれ自体政治的であり、アンティミスト〔親密派〕な実践とは無関係なのである。
  　…………
  　……長編小説の対象としての機械状のアレンジメント……アレンジメントは、組み立てられる最中の、神秘的機能をもつ機械として意義をもつわけではなく、機能しない、あるいはもはや機能しないであろう組み立て済みの機械として意義をもつわけでもない。アレンジメントは、それが機械と表象に対して行う解体によってはじめて意義をもつのであり、現勢的に機能しながら、自分自身の解体によって、解体においてのみ機能する。アレンジメントはこの解体から生じるのである（カフカを引きつけるのは、決して機械を組み立てることではない）。この積極的な解体の方法は、批判によるものではない。批判とはまだ表象に属するものである。むしろこの方法はすでに社会野を横断する運動そのものを拡張し加速することである。それは、現勢的ではないがすでに現実的な、ある潜在的なものにおいて作動するのである（さしあたってドアをノックするにすぎない未来の悪魔的勢力）。アレンジメントは、まだコード化されている領土的な社会的批判のなかではなく、脱コード化、脱領土化、そしてこの脱コード化、この脱領土化の小説による加速化において発見される。」
  （ドゥルーズ＋ガタリ『カフカ──マイナー文学のために』）
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  • 2018/10/30 18:56
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• ( ﾟДﾟ)＜透明な深淵２
  「ミレナの名前に関する二つの想起のあいだには、ある差異が、いわばまったく相対的で微妙な差異があるようだ。ひとつはまだ幻想的タイプの外延的な形象化された場面に結びつき、ふたつめは、すでにもっと強度的で、名前そのものに含まれる強度の閾としての落下や飛躍を強調している。まさに、意味が積極的に無化されるときには、そういうことが起きているのだ。ヴァーゲンバッハがいうとおりである。「単語が支配力をもち、じかにイメージを生み出す」。しかしこの過程をいかに定義しようか。意味からはただ、逃走線を導く何かだけが生きのびるのだ。そこには本来の意味にしたがう何かの指示も、比喩的な意味にしたがうメタファーの指定もないのである。しかしイメージとしてのモノは、もはや一連の強度状態を、純粋な強度の階梯あるいは行程を形成するにすぎず、これらを人は何らかの方向に、上から下へ、下から上へ走りぬけることができるだけだ。イメージとはこの走行そのものであり、まさに〈なること〉になったのである。人間が犬になること、犬が人間になること、人間が猿に、甲虫になること、あるいはその逆等々。私たちはもはや、たとえば犬という語が直接にある動物を指示し、メタファーによって別のものに適用される（「犬のように」と言ったりできる）という、通常の豊かな言語の情況のなかにあるのではない［*13］。一九二一年の日記、「メタファーは文学において僕を絶望させるもののひとつだ」。カフカは徹底してあらゆるメタファー、象徴性、意味作用、さらには指示作用を抹殺するのである。変身（メタモルフォーゼ）はメタファーの逆なのだ。もはや本来の意味も、比喩的な意味もなく、語のひろがりにおける様々な状態の配置があるだけである。もはやどんなものも、それぞれの逃走線にしたがって脱領土化された音あるいは語が走りぬける強度にほかならない。問題は、ある動物の行動と人間の行動が似ていることではないし、駄洒落など問題外である。もはや人間も動物もないのは、流れの連接において、強度の可逆的な連続体において、それぞれが他のものを脱領土化するからである。かんじんなことは、反対は強度の差異として最大の差異を、閾の通過、上昇や落下、下降や屹立、語のアクセントなどを内包する生成変化〔なること〕なのである。……
  　…………
  　……自分の言語において多言語主義を採用すること、自分の言語のマイナーな、あるいは強度的な使用法を見出すこと、この言語において制圧されてきた特性を、制圧者の特性に対立させること、一つの言語が脱走し、動物が移植され、アレンジメントが連結される非文化、未発達の地点を、言語にとっての第三世界地帯を発見すること。たとえささいなものでも、なんと多くの文学の文体、ジャンル、あるいは運動の夢が、ただひとつにきわまることか。つまり言葉のメジャーな機能を実現すること、国家言語、公的言語として奉仕することなのだ（今日の精神分析はシニフィアン、メタファー、駄洒落のマスターであろうとしている）。真逆の夢を見ること、〈マイナーになること〉を創造しうること。……
  
  ［*13］カフカの研究者たちの解釈はこの点に関しては、メタファーを基準にしているので、なおさら嘆かわしいものだ。たとえばマルト・ロベールは、ユダヤ人は犬のようだということを想起させる。あるいはさらに「食うや食わずの芸術家が主題になることがあるが、カフカはこれを断食のチャンピオンにしたてあげる。あるいは居候なら、巨大な寄生虫にしたてあげる」。この文学機械の発想はあまりにも単純なものに見える。」
  （ドゥルーズ＋ガタリ『カフカ──マイナー文学のために』）
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  • 2018/10/30 18:55
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• ( ﾟДﾟ)＜文学者と呼ばれる部族
  「心的空間を条理化する古典的思考像は自分の普遍性を主張する。実際それは二つの「普遍概念」を用いて条理化を行なうのである。すなわち、存在の究極の根拠としての、あるいはすべてを包括する地平としての〈全体〉と、存在をわれわれにとっての存在に変換する原理としての〈主体〉であり、要するに帝国と共和国である。「普遍的方法」の指揮下で〈存在〉と〈主体〉という二重の観点から、条理化された心的空間にあらゆる種類の実在と真理が位置づけられるのである。とすれば、そのような思考像を拒絶して別なやり方で思考しようとする遊牧的思考を特徴づけるのは容易であろう。つまり遊牧的思考は、普遍的思考主体を要請する代わりに特異な人種を要請するのであり、また、包括的全体性に根拠を置く代わりに草原、砂漠、海といった平滑空間としての地平なき環境に展開するのである。ここで、「部族」として定義される人種と「環境」として定義される平滑空間とのあいだに成り立つ関係は、「主体」と「存在」のあいだのそれとはまったく別な型の適合性である。つまり、包括的「存在」の地平にある普遍的主体ではなく、砂漠にいる一つの部族なのである。最近ケネス・ホワイトは、部族としての人種（ケルト人または自分をケルト人と感じている人々）と環境としての空間（ああ、東洋、東洋よ、ゴビ砂漠よ……）との非対称的な相補性を強調している。ホワイトはケルトと東洋の婚姻というこの奇矯な組み合わせが、英文学を誘導するとともにアメリカ文学を作り上げた本来的意味での遊牧的思考をどんなに鼓吹したかを明らかにしたのだ。以上のことからこうした試みにつきまとう危険あるいは深刻な両義性がただちに察知されるだろう。あたかも創造の努力や試みはそのつどそれ自身が陥りかねないおぞましさに直面するように思われるのである。というのも、人種という主題が、包括的な支配を目指す人種差別やファシズムに、あるいはもっと単純に貴族主義や党派主義や復古主義といったミクロ・ファシズムに転化しないようにするにはどうしたらいいのか？　東洋という極が妄想に変質し、別のファシズムのあらゆる形態を、そしてヨガや禅や空手などのあらゆる民俗現象を再活性化することを妨げるにはどうしたらいいのか？──こうした問題に直面せざるをえないのである。東洋に実際に旅行したからといってそれでは妄想を避けるのに十分ではないし、現実的または神話的な過去を持ち出しても人種差別を避けることはできない。しかし、ここでもまた、人種という主題と人種差別を区別する判別の基準は、たとえさまざまな時と場合によって両者が混交し基準が曖昧になることがあるにしても、明快に指摘することが可能である。その基準とは、部族としての人種は抑圧された人種としてしか、またそれがこうむった抑圧の名においてしか存在しないということである。つまり支配的である人種など存在しないということ、人種は劣等人種、少数派人種としてのみ存在するのであって、一つの人種は純血によってではなく、逆に支配体系がそれに与える不純さによって定義されるものであるということである。雑種と混血こそは人種の真の名なのだ。この点についてランボーは言うべきことをすべて言っている。次のように言う者だけが人種を引き合いに出す権利を持っているのだ。──「俺は常に劣等人種に属していた、（……）俺は永遠の昔から劣等人種の一員だ、（……）俺は今アルモリカの砂浜にいる、（……）俺は獣であり黒ん坊なのだ、（……）俺は遠い昔の人種に属している、俺の祖先はスカンジナヴィア人であった」。人種は自分の起源として見つけ出すべきものではないし、東洋は模倣すべきものではない。東洋は平滑空間を構築することによってしか存在しないし、人種は、平滑空間を満たし横断する部族を構成することによってしか存在しないのだ。およそ思考というものは、〈主体〉の属性と〈全体〉の表象ではなく、生成変化であり、しかも二重の生成変化なのである。」
  （ドゥルーズ＋ガタリ「遊牧論あるいは戦争機械」）
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  • 2018/10/30 18:54
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• ( ﾟДﾟ)＜人間未満３
  「目的は「写真」を拡大すること、不条理なまでに膨張させることなのだ。父の写真は法外なものになり、地理的、歴史的、政治的世界地図に投影され、その膨大な地域を覆うことになる。「生きのびようとすれば、あなたが覆ってしまわない地域、あなたの影響が及ばない地域だけが、私の住めるところのようです」。宇宙のオイディプス化。父の名前が歴史上の名称を、つまりユダヤ人、チェコ人、ドイツ人、プラハ、都市と田舎を超コード化する。しかしこうしてオイディプスを拡大するにつれて、このように顕微鏡的に拡大することによって、父は正体を露わにし、分子的な動揺となって、まったく別の戦いがそこに繰り広げられる。父の写真を世界地図に投影することによって、写真につきものの袋小路が開放され、袋小路の出口が見つかり、それを地下の巣穴全体と、またこの巣穴のあらゆる出口と連結させたのである。カフカがいうように、問題は自由ではなく出口なのだ。父の問題とは、父からいかに自由になるかではなく（オイディプス的問題）、父が見つけなかったところに、どうやって一つの道を見出すかである。父と息子に共通の無罪、共通の苦悩という仮説は、それゆえに最悪のものである。……要するに神経症を生むのはオイディプスではなく、神経症のほうが、つまりすでに服従して、自身の服従の姿勢を伝染させようとする欲望のほうが、オイディプスを生み出すのである。オイディプスとは神経症の商品価値なのだ。逆にオイディプスを拡大し、膨張させ、誇張し、倒錯的またはパラノイア的使用法を見つけることは、すでに服従状態を脱し、頭をもたげ、父の肩越しに、この出来事においていつもほんとうに問題だったのは何かを見ぬくことにつながる。問題はつまり欲望のミクロ政治学、袋小路と出口、服従と矯正といったことである。袋小路を開放することは、それを開通させること。オイディプスのうえと家族のなかに再領土化するのではなく、世界のなかでオイディプスを脱領土化すること。そのためには不条理なまでに、こっけいなほどに、オイディプスを拡大し、「父への手紙」を書かなければならなかった。精神分析の誤謬とは、その袋小路にはまり、私たちをそこに閉じ込めるということで、それは精神分析自体が神経症の商品価値によって生きのび、そこからあらゆる剰余価値をひきだしているからである。「父に対する反抗とは喜劇であって悲劇ではない」。
  　…………
  　……劇的な拡大は、二重の効果をもたらす、一方では家族の三角形（父-母-子供）の背後に、それよるはるかに能動的な別の三角形がみつかり、家族そのものがそこから勢力を借用し、服従を伝染させ頭を下げる使命、頭を下げさせる使命を借用するのだ。なぜなら子供のリビドーがはじめから備給するのは、まさにそれだからである。つまり家族の写真を通じて、世界地図全体に備給しているのだ。ある場合は、家族の三角形の項のひとつが、別の項によって置換され、これだけで家族全体が非家族化することになる（たとえば家族経営の商店は、父-従業員-子供を舞台にのせ、そこでは子供は最下位の従業員の味方になって取り入ろうとする。あるいは「判決」で、ロシアの友人は三角形の一項の位置を占め、それを裁判や処罰の装置に変えてしまう）。別の場合には三角形全体が形態と人物を変更し、司法的、経済的、官僚制的、あるいは政治的といった性格をあらわに見せるようになる。『審判』において父は型通りの存在ではなくなり、判事-弁護士-被告がそういう性格をもつようになる（あるいは叔父-弁護士-ブロックのトリオは、ぜがひでもＫが訴訟をまじめに受けることを望むのだ）。そしてトリオは、銀行員、警察官、判事などとして増殖する。……したがって、あまりにもよくできた家族の三角形は、まったく別の性格をもつ様々な備給のための導入にすぎなかったのであり、子供はそういう備給を、父の背後に、母のなかに、自分自身のなかにたえず発見するのだ。判事、警視、官僚などは父の代理ではなく、むしろ父のほうがあらゆる力を凝縮したもので、父自身はそれに服従し、息子にも服従をうながしている。家族には扉があるだけで、はじめからその扉をもろもろの「悪魔的な勢力」がノックし、恐ろしいことに、ある日、なかに忍び込もうとほくそえんでいるのだ。……
  　いっぽうでオイディプスが喜劇的に肥大し、つぶさに見ると別の圧政者たちの三角形が見え始めるにつれて、同時に出現するのは、そこから逃れる出口の可能性であり、ある逃走線なのだ。「悪魔的勢力」の非-人間性に、「動物になること」の下-人間性が応答する。頭を下げて官僚や判事、判事や被告であり続けるよりは、甲虫になること、犬になること、猿になること、「まっさかさまに転落しながら逃走すること」〔「あるアカデミーへの報告」〕。ここでもやはり子供たちは、みんなこういう逃走線、こうした〈動物になること〉を構築し、体験するのだ。生成変化としての動物は、父の代理とも、原型とも無関係である。なぜなら父は田舎を去って都会に落ち着くユダヤ人として、おそらく真の脱領土化の運動にとらわれたからである。しかし彼は家族において、商売において、彼の服従や彼の権威の機構において、たえず再領土化するのだ。原型というものは精神的再領土化の手法である。動物になることは、まったく反対で、少なくとも原理的には絶対的脱領土化であり、カフカによってたくまれた砂漠的世界に下降する動きなのだ。……動物になること、それはまさに運動を実行すること、まったくの肯定性とともに逃走線を描くこと、閾を超え、それ自体にとってだけ価値をもつ強度の連続体に到達すること、純粋な強度の世界を見出すことであり、そこではあらゆる形態は分解し、あらゆる意味作用、シニフィアンとシニフィエも分解して、形式化されない素材、脱領土化した流れ、非有意的な記号が優先するのだ。カフカの動物たちは、神話とも原型とも無縁であり、ただ踏み越えられた勾配、解放された強度のゾーンに対応するだけであり、このゾーンにおいて内容はその形態から解き放たれ、同じく表現はそれ自体を形式化するシフィニアンから解き放たれる。もはや孤独な物質における運動、振動、閾があるだけである。」
  （ドゥルーズ＋ガタリ『カフカ──マイナー文学のために』）
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  • 2018/10/30 18:53
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• ( ﾟДﾟ)＜形相-質料 vs. 模様-媒体
  「やはりアレンジメントの観点から見ると、道具と記号のあいだには本質的な関係がある。というのは、道具を定義する労働モデルは国家装置に所属しているからである。しばしば指摘されてきたように、原始社会の人間たちは、たとえ彼らの活動が非常に制約され規則化されているとしても、厳密な意味では労働するとは言えない。戦士に関しても同じことが言える。技術的要素は、領土から抽出されて大地を対象とするとき道具になる。しかし、それと同時に、記号は身体に記入されることをやめ、動かない客体的な物質の上に書かれることになる。労働が存在しうるためには、国家装置による行動の捕獲と文字言語による行動の記号化が必要なのだ。記号と道具、文字記号と労働組織がアレンジメントとして親和性を持っているのはこのためだ。武器については、事情はまったく別で、武器は宝飾品と本質的な関係を持つ。われわれにはもはや宝飾品がなんであるかがよくわからなくなってしまっている。それほど宝飾品は二次的な適用をこうむっているからである。だが、金銀細工品はかつては「野蛮な」芸術であった、あるいは、それがすぐれて遊牧民の芸術であったと聞くとき、そしてマイナー芸術のあの傑作の数々を目の当たりにするとき、われわれの魂のなかで何かが目覚めるのだ。装飾を施した服の留め金、金銀の小板、数々の宝飾品、それらはすべて小さな動かしうる物体であるが、単に運搬しやすいだけでなく、何か動くものに所属して初めて意味をもつようなものである。あの数々の小板は、それ自体動きうるものであり、動いているものの上で、純粋な速度の表現特徴を構成し、〈形相-質料〉の関係ではなく、〈模様-媒体〉の関係で把握されるべきものである。もはや大地は地表にすぎない、いや地表すらも存在しない、媒体は模様と同じほど動的なのだから。あの金銀の小さな板は色彩に光の速度を与え、金に赤みをおびさせ、銀を白い光と化す。それらは、馬具、剣の鞘、戦士の衣服、武器の握りにつけられ、一度しか役に立たない弓矢さえ飾っている。それらを作るために払われた努力や労力がいかほどであろうとも、それらは純粋に動くものにかかわる自由活動によって作られたものであって、重力や抵抗や消耗に結びついた労働の結果ではない。移動する鍛冶師は金銀細工を武器に、また逆に武器を金銀細工に結びつける。金と銀は他にも多くの機能をもつことになるが、戦争機械のこうした遊牧民的貢献を無視しては十分に理解されないであろう。この場合、金銀は物質ではなく、武器と親和性を持った表現特徴なのだ（戦争に関する神話は金銀細工品にしばしば見られるだけでなく、それらが製作された積極的要因ですらある）。宝飾品は武器に対応する情動であり、武器と同じ速度ベクトルに巻き込まれるのである。
  　金銀細工品、宝飾品、装飾模様、そして単なる飾りも含めて、これらは、文字言語に劣らない抽象力をもっているにもかかわらず文字言語を形成しない。ただこの抽象力は別様にアレンジされているのである。」
  （ドゥルーズ＋ガタリ「遊牧論あるいは戦争機械」）
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  • 2018/10/30 18:52
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• ( ﾟДﾟ)＜フリーでないアルバイター
  「遊牧科学と労働の関係は王道科学の場合と同じではない。遊牧科学では分業の程度がより少ないというのではないが、分業の仕方が王道科学とは別なのである。「職人組合」、すなわち石工や大工や鍛冶師たちといった遊牧的ないし移動的諸団体と国家の関係が常に問題を孕んでいたことはすでに述べた通りである。労働力を固定し定住させること、流路を指定して労働の流れを規制し、有機体という意味の協調団体に成形すること、そしてそれ以外のことについては単純強制労働（現場で召集される賦役であれ、貧窮者から募集される救済作業場であれ）に頼ること──これこそいつも群れの放浪性と団体の遊牧性を同時に打ちまかすことを念願する国家の主要な事業の一つであった。ここでゴシック建築の例にもう一度戻って、職人組合員たちが、あちこちに大聖堂を建築し、工事現場を増殖させながら、国家にとっては疑いもなく不都合な能動的かつ受動的力能（運動性とストライキ）を保持したまま、どれほど広範囲に旅をして動き回っていたかを思い出してもらいたい。それに対する国家の側の反撃は、工事現場を管理し、あらゆる分業のなかに、「支配者-被支配者」の差異を模写して、知的なものと手仕事的なもの、理論的なものと実践的なものという至高の区別を持ち込むことである。王道科学にも遊牧科学にも平面〔図面〕は存在しているが、それは同じものではまったくない。職人組合員たちによってじかに地面の上に引かれたゴシック建築の図面に、工事現場から離れて建築家が紙の上に引く計量的図面が対立し、存立あるいは構成の平面に、組織と形成の平面が対立するのである。さらに角切りによる石切りに、複製すべきモデルの設定をともなうひな型による石切りが対立する。ただ単に、王道科学においてはもはや熟練労働は必要とされないと言うべきではなかろう──むしろそれは非熟練労働を、熟練労働の非熟練化を必要としていると言うべきなのだ。そうかといって、国家は知的労働者あるいは設計者の側に自立した権力を与えるわけではなく、反対に、彼らを国家に密接に従属した一機関〔器官〕にしてしまうのである。そうなれば彼らの自立性など白日夢のようなものだが、それでも、複製を作ることか命令を実行することしかできない肉体労働者からあらゆる力能を奪い去るには十分なのだ。にもかかわらず国家はみずからが産み出したこの知的労働者たちの団体とのあいだに軋轢を経験しないわけにはいかない。この団体は新しい遊牧的な政治的主張を持ち出してくるからである。いずれにせよ国家がたえず遊牧的マイナー科学の抑圧を余儀なくされ、漠然たる本質と特徴線を扱う操作的幾何学に対立するのは、遊牧科学の不正確ないし不完全な内容のためでも、その待つ術的ないし秘義的な性格のためでもなく、それが国家の分業に対立するような分業を孕んでいるせいなのである。分業に関するこの差異は外面的なものではない──一つの科学または科学の着想が、社会的領野の組織化に参与する仕方は、とりわけそこに分業を誘導する仕方は、この科学そのものに所属する事柄である。王道科学は、質料を組織する形相と、形相のために準備された質料を同時に含む「質料-形相」的モデルと切り離せない関係にある。この図式が、技術または生活から派生したものであるよりも、支配者-被支配者、さらに知的労働者-肉体労働者に分割された社会に由来することはしばしば指摘されてきた。この図式の特徴は、質料の全体が内容の側に割り当てられて、形相はすべて表現の側に移っているということである。遊牧科学は、内容と表現のそれぞれが形相と質料を有するものと見なしているために、内容と表現の連結に対して、より直接的に敏感であるように思われる。したがって、遊牧科学にとって、質料は決して準備された、それゆえ等質化された質料ではなく、本質的に特異性をになったものである（これが内容形式を構成する）。そして表面もまた形相であるといっても、関与的特徴と切り離せないものである（これらが表現質料を構成する）。これは、後で見るように、まったく別の図式なのである。こうした事態を多少なりとも思い浮かべるには、遊牧芸術の最も一般的な特徴、すなわち質料-形相の弁証法の代わりに支持材と装飾の力動的連結が支配していることを想起するだけで十分であろう。それゆえ、芸術とも技術とも見なされるこの遊牧科学の観点からしても、分業は十全な意味で存在しているが、それは「質料-形相」の二元性（たとえ両者の間に一対一の対応があるとしても）を模写した分業ではない。むしろ遊牧科学の分業は、質料の諸特異性と表現諸特徴のさまざまな連結にしたがうのであり、自然なものであれ強いられたものであれ、これらの連結に即して設定される。これは国家のそれとは別の労働の組織であり、労働を通じて別の社会領野が組織されるのである。」
  （ドゥルーズ＋ガタリ「遊牧論あるいは戦争機械」）
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  • 2018/10/30 18:51
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• ( ﾟДﾟ)＜結合 vs. 連結
  「社会領野は、それぞれに異なる速度と進展に応じて「群集」に働きかけるような、ありとあらゆる脱コード化と脱領土化の運動によって、絶えず突き動かされている。そこには矛盾ではなく逃走がある。このレベルではすべてが群集の問題なのだ。たとえば十世紀から十四世紀にかけて、脱コード化の要因と脱領土化の速度が高まったことがある。北と東と南に出現した最後の侵略者の群れ。略奪の徒党と化した兵士の群れ。異教徒や異端者の群れにさらされ、しだいに脱領土化の度合いを高めた目的をみずからに課していく聖職者の群れ。領主の地所を離れた農民の群れ。農奴制よりもはるかに領土性の希薄な搾取手段を求めることを強いられた領主の群れ。都市近郊を離れて都市におもむき、しだいに領土化の度合いが小さい施設を見出していく都市居住者の群れ。恋愛と結婚をめぐる古来のコードから離脱した女性の群れ。蓄財の対象であることをやめ、大規模な流通機構に注ぎ込まれる貨幣の群れ。こうした流れを接続し、一つ一つの流れが他のすべての流れを刺激し、加速する例として、十字軍の遠征をあげることができる（「はるか彼方のお姫さま」における女性性の流れや、十三世紀の少年十字軍もそうだ）。しかし、それと同時に、またこれと不可分なものとして、超コード化と再領土化が起きているのだ。十字軍はローマ法王によって超コード化され、領土獲得の目的を割り当てられる。聖地、〈神の平和〉〔中世の教会による非戦闘員に対する戦闘行為禁止令〕、新しいタイプの修道院、新たな貨幣の形態、農地の賃貸と賃金制度による農民搾取の新機軸（あるいは奴隷制度の復活）、都市の再領土化など、さまざまな要素が一体となって複雑なシステムをつくりあげる。この観点からすると、われわれは二つの概念を区別し、流れの連結と流れの接合を導入しなければならない。脱コード化し、脱領土化した複数の流れが刺激し合い、共通の逃走を加速したうえで、その量子を総括あるいは加熱する様態を示すのが「連結」であるとすれば、流れの「接合」があらわしているのは流れの相対的な停止であり、それがいわば集積点となって逃走線をふさぎ修復し、広範な再領土化をおこなうばかりか、さらにはすべての流れをとりまとめ、これを超コード化の力をもつ単一の流れの支配下に置くのである。ところが、いつの場合でも、まさに第一の局面にしたがって極度に脱領土化した流れが、第二の局面にしたがってプロセスの集積や結合をおこない、超コード化を引き起こし、再領土化の基盤として働くのだ（われわれがすでに遭遇した定理によると、再領土化は、必ず最高度に脱領土化した流れの上で起こることになっていた）。たとえば都市の商業ブルジョアジーは、知やテクノロジー、アレンジメントや流通回路を接合し、これを資本に変えるわけだが、貴族も教会も、職人や農民も、すべてその支配下に入っていくことになる。商業ブルジョアジーにこのような全面的再領土化をおこなう力があったのは、彼らが脱領土化の最先端にあって、まさに粒子加速器たりえたからである。」
  （ドゥルーズ＋ガタリ「ミクロ政治学と切片性」）
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  • 2018/10/30 18:50
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• ( ﾟДﾟ)＜未来への脱出口２
  「カフカのような人物が、作家になれなければ破滅だ、と考えるのはなぜか。それが彼の「召命」であり、彼に与えられた任務の固有のかたちなのか。しかし、彼はどこから、おそらく自分は定めを全うし損うが、自分独自のし損い方こそが、書くということなのだ、というほとんど確信に近い思いを得たのか。彼が文学に極めて重大な意味を与えていたことは無数のテキストが明確に示している。「僕の頭の中の世界の広大無辺さ……それを僕の中に抑えこんだり、埋もれさせておくぐらいなら、千回でも爆発させてしまう方がいい。僕がここにいるのはそのためなのだし、そのことに僕はいささかの疑念も無いのだから」。彼はここでもまた、ごく普通に、盲目的に外にむかって噴出する創造の切迫性を表現しているのだ。多くの場合、彼が文学に賭けていると感じているのは、彼自身の存在である。書くことが彼を存在させるのだ。「……僕はある直観を得た。単調で、空虚で、道を踏み外した僕の人生、この独身者の生活にも正当性はあるのだ、と。……それは僕を進歩に導いてくれる唯一の道なのだ」。また別のところでは、「大胆不敵で、むき出しで、力強く、意表を突くような、普段の僕はそんなことはないけれど、書いている時だけはそうなんだ」。このテキストは、文学活動をある代償行為に還元しようとしている。カフカは生きることが不得手だった。彼はただ書くことによって生きていたのだ。とはいえ、こうした見地においても、本質的な部分は解明されるべきものとして残る。なぜなら、我々が理解したいのは、なぜ書くのかということ──それも重要な作品ではなく、取るに足りない数語を（「僕が包まれているこの特異な種類の霊感とは……僕は全能であり、ある決まった仕事のためだけの存在ではない、というものだ。僕が『彼は窓から眺めていた』という文を無作為に書くとき、この文はすでに完璧なのだ」）。──「僕は窓から眺めていた」となぜ書くのか。それは、この一文がすでに彼自身を超えたものであるからなのだ。
  　カフカが我々に理解させてくれるのは、彼が自分自身の中に潜在的な能力を解放することができるということ、あるいは、閉じ込められ包囲されていると感じる時にも、この彼も知らない種々の身近な可能性という道を通って、脱け出ることができるということなのだ。孤独の中で、彼はばらばらになる。この分裂四散は彼の孤独を非常に危険なものにするが、またそれと同時に、この混乱の中から何か重要なものが、言語がそれを形にして受け止めるという条件で浮かび上がることができるのである。肝心なことは、この瞬間に彼が語るのはほとんど不可能だということなのだ。通常、カフカは自分の考えを表現することに多大な困難を感じているが、それは彼の意識の内容が漠然としたものだからである。しかし今や、その困難は可能な限度を超えたものとなる。「僕の力は、どうということのない文を書くのにも足りないほどだ」。──「僕が書くと、ただの一語もほかの語に合わなくなる……僕がその語を判別する、と言うより僕はその語を創り出すのだが、その前に、僕の疑念がそれぞれの語を取り巻いてしまうのだ！」。……
  　混乱があらゆる言語を排除し、その結果、最も正確で最も意識的で最も曖昧さや混乱から遠い言語、すなわち文学言語の助けを必要とするような瞬間に向かって、語ることが困難となるまさにその時に語ろうと試みること──文学はそこに存するのだと言えるだろう。このような時、作家は、自分が「生きるということの精神的可能性」を創造しているのだと信じることができる。彼は、自分の創造が一語一語、自分の生と結びついていることを感じ、自分自身を再創造、再構築するのである。この時、文学は「境界への襲撃」と化し、孤独と言語という拮抗する力によって我々をこの世界の極限の地点へ、「一般的に人間的なるものの限界へ」駆り立てるのだ。」
  （モーリス・ブランショ「カフカと文学」）
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  • 2018/10/30 18:47
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• ( ﾟДﾟ)＜未来への脱出口
  「このあいだ君は僕にききました……僕の計画と前途の見通しについて。僕は君の問いにびっくりしました……もちろん僕には全然なんの計画も、なんの見通しもありません。将来にむかって歩くことは僕はできません。将来にむかって駆け込むことは、将来にむかってころげ込むことは、将来にむかってつまずくことは、これはできます。一番うまくできるのは倒れたままでいることです。しかし計画や見通しは本当に持っていません。うまく行っていれば、僕は現在でいっぱいです。うまく行っていなければ、きっとまず将来を呪うように現在を呪います！」
  （フランツ・カフカ「フェリーツェ宛書簡（一九一三年二月）」）
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  • 2018/10/30 18:47
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• ( ﾟДﾟ)＜偽造された共時性-現在性
  「一般に、カフカの芸術に固有な魅惑の種類を説明するにあたって、日常の細心精密な、ほとんど衒学的な観察に幻想的なものを結びつけるという、その新機軸の手法を指摘する、しかしながら、まさしくそこにはいかなる幻想的なものもない。魔法、驚異、不条理な暴力のたえまない侵入はきわめて明確に、現実の決定的な諸事実を、たとえ仮面をつけていようと、だれでもその数多くの結果が自分に及んでいるのを観察できるような諸事実を転写するにすぎない。カフカの確認によれば──この確認が彼の作品のなかで、世の秩序についての叙事詩風な陳述の代りをすることに注目しよう──、個人は自分自身の生活の新しさ、未曾有の現在性を理解することも、知覚することすらできない。自分の生存を理由づけようとして、個人はいつも過去に倫理的、宗教的、審美的な弁明を求める。その弁明は教育や文化によって伝統的に伝えられており、彼の精神においては、現在性そのもののために疑問の多い新しい状況の要請よりも現実感が高い。たとえ行動を目指して客観的で慎重な判断をすると主張しても、結局は彼自身の真実と一緒になる伝統的表象、古い集団的イメージに支配されている。「古いもの」の魔法が、過ぎ去った時代の掟、理想、精神的かつ実際的な目的を法律上の秩序に変形するのにたいして、現在の諸問題はかなり以前から知れているもの、したがって解決済みのものと見なされる。かくして、中国の年代記（「万里の長城が築かれたとき」）の驚くべき錯乱について説明がつく。すなわち、その錯乱のおかげで、国民は数世紀前に崩御した皇帝を崇拝し、畏敬するが、今上皇帝の実在を信ずることを拒むのである。カフカの作品のいたるところで、「古いもの」の潜在力、目に見えない最古の掟の存続が（秘められたものとはここでは過ぎ去ったものにほかならない）、現存在を偽造し、個人を絶望させ、無政府状態や恐怖状態を勃発させるに至る、ちょうど流刑地の「旧司令官」が死後に実行したように。この司令官は自分が体現する古風な掟に基づいて峻厳で全体主義者であるが（彼は軍人であり、裁判官であり、建築技師であり、化学者であり、製図家である）、ずっと以前に死んで、茶店の敷石の下に埋められていても、ともに病的で気狂いじみた将校と残忍な装置を介して流刑地を戦慄させ続けるのにたいして、自由主義で、軽薄で、無責任な「新司令官」は本来の権力から遠ざかっている。「旅行者」は古い掟の名の下に命ぜられた見世物的処刑に派遣されて、将校の殺害と装置の破壊とを恐れおののきながら目撃する。「古いもの」が本当に廃棄されたのだろうか。いや違う。なぜなら、一般民衆の信ずるところによれば、旧司令官は彼の秩序と正義を再建するために生き返るであろう、というのだから。この考えに恐怖を感じて、『城』の測量師ほど勇敢でない旅行者は、すぐに逃げ出すのである。
  　古風な掟の遺物がこれほど不幸な結果を及ぼすのは、個人ばかりでなく、いまのもつ未曾有の新しさに思いつかない社会全体がそうした遺物を見過ごすからにすぎない（たとえば、流刑地のサディスム的狂乱は危機の瞬間を表わす）。その点では、村はＫよりもはるかに明晰さに欠けさえする。Ｋは過去と時ならぬ侵害をかならずしも摘発はしないが、用心して、その批判を決してゆるめない。ところが村の人々は、自分らの属するなんらかの知的、社会的水準に立ちながらも、決して現行の条件との関係において城を判断することはない。彼らの思想の一切が曖昧な、同時に横暴な過去から由来するのであって、彼らは過去の掟を検討もしないで受け入れ、そこから個々の判断を下す。Ｋの場合には、その不屈の個人主義のため、前例なき状況に直ぐ適用できるような客観的な情報が必要であるが、彼がいたるところで受け取るのは、ただ時効の切れた知らせ（バルナバスの伝言はほこりにまみれた古い手紙である）、《噂》に基づく情報、枝葉末節の、歪められた、しかし世間には強力な力をもつ諸々の伝統にすぎない。しかもその内容は、ほとんど蔭口の寄せ集め以上の価値もない。村じゅうの女が例外なく、彼女ら自身の過去や過ぎ去った事件を（大抵は感傷的に）打ち明けることを通じて、彼に知識を授けようと努める。彼女らの徹底して保守的な精神からすれば、これらの打ち明け話はかならず本当の情報を彼に伝えるはずである。……
  　男たちは一見実行力があるように見えても、現在を把握する能力ではほとんど女たちと変りがない。たしかに男たちの話題は、女たちの感傷的な心情吐露とは違うが、同一の時間帯、つまり遠近はともかく過去に関連するものであって、一切がすでに済んでおり、したがって事態や原因が法律上分類され、判断され、あらかじめ周知されているので、現在の特殊事件としての興味はすっかり奪われている。村長からビュルゲルにいたるまで、Ｋに情報を伝える役人たちはみな、法の力をもつ前例を引合いにだす。彼らから見れば、事件は過去とのつながりにおいてはじめて意味をもつから、このやり方が論理的なのである。したがって個人的な諸問題は重要性も緊急性も持たず、かなり以前から判断済みの問題である。Ｋは自分の任命の問題が数年前に遡る事実を村長の口から知って驚く（「なにしろ、何年の昔の話ですからね」と村長はいう）。だから、彼が地位につくため村へ来る以前に、問題の決着はついていたわけである。彼の現状における紛糾は、城の年代記において過去と現在がたえずその役を交換するという錯乱によって説明がつく。彼の任命が決定し、公布され、やがて取り消され、ついにどこかの課の書類にまぎれ込み、それからかなり後日になって、彼は招聘されたのである。今、自分の権利を要求しに来ていながら、彼は時ならぬ、時代遅れの、年代的にも道徳的にもずれた行動を取ることになる。城の部局にとっては、以前も以後もない。結果が原因に先立ち、決定はその効力の後に続く。それゆえ、事務はたえず分類されて、いつも進行中である。……そのためにＫは時間の外に、えせ超時性に置かれ、彼の生存の切実な欲求や彼の人格の復権がもはや下らぬ事柄にすぎなくなる。周知のごとく、城は「古い騎士の城でもなければ、新しく建てた豪華な館でもなく」（村の学校のように、「一時しのぎのものと非常に古いものとの両方の性格が奇妙に混淆している」）、奇怪な混合式の建物であって、個人からその時間の経過を盗み取り、個人の苦しみを気化する。
  　城の精神に特有な時間障害から生まれるこのような事態を考えれば、Ｋの偏執病同然の不信感も全く無理はない。Ｋは自分の正当な権利が横領され、目に見えない敵に迫害されていると信じて疑わない。村を不当な隷属状態に置いている権力からの攻撃にたいして身を守るためには、解釈以外に最良の武器はない。城の時間障害は言語という特殊な領域にもきわめて悪性な効果を示すからである。役人たちから吹き込まれる談話や伝言は決して現在時には関係ないが、Ｋにはほかに、自分の生活の指針となってくれるような情報源も掟もないのである。だから、自分に向かって言われる一つ一つの単語を、自分が受け取る伝言を、運次第であるだけにいっそう厳密な注釈に付さなければならない（彼は確実な「暗号」を持たないし、完全な「テキスト」も知らない）。そこから、彼の対談の疑い深い、ほとんど警察的な態度が、とりわけ彼の調査の攻撃的姿勢が生じて来る。」
  （マルト・ロベール「最後の使者」）
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  • 2018/10/30 18:46
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• ( ﾟДﾟ)＜ファッションテロリスト→内在的懲罰
  「芝居が人生の代りをする所では、衣裳が肉体の代りをする。衣服の問題が〔『城』の〕Ｋにとって異常な重要性を帯びるのはそのためであり、また、実に深刻な事態が進行するこの小説において、モードに驚くべき位置が当てられているのもこのためである。Ｋの視線が見通せない表面にたえずぶつかるかぎり、モードは彼にとって根本的な問題であり、ほとんど認識手段に近い。というのは、衣服は肉体を包むのでなく、人柄全体を包み隠すと同時にそれを現出するからである。それは実利的な、または純粋に審美的な物体ではなく、多数の意義の集合が実に一つの価値体系を築くための支えである。したがって、通常の言語表現と共同して、もっと正確にといわないまでも、同じ程度に、解釈されることを要求する一つの言語表現である。
  　Ｋが衣服に象徴的価値を付与するのは、彼のどうにも抜きがたい確信によるが、その確信とは、明白なものと隠れたものとの間に密接な関係が存在して、外観はいかにまやかしでありえても、真実の一部をかならず含んでいる、ということである。人間の一番外面的なものであると同時に一番内面的なものである衣服は、あたかも精神化された包み、肉体と精神との連結符、人間の真実全体を示す誤りない指標として、彼の前に現われる。半ば秘密な、だがそれなりに雄弁な言語としての人間の衣裳は、一つの文法的論理、統辞論、意味論を持ち、その諸規則は本物の知識の対象となりうる。少なくともこれがＫの希望であって、彼はいかなる規則も所持しないが、以上の規則は頼りにできると信じている。
  　珍しくこの意見は村の世論と部分的に一致する（ちなみに、世論が彼に反発するのは彼がぼろを着ていたからだったことを思い出そう）。事実、極貧がこの小さな共同体のくじ運であることを考えると、衣裳は住民の社会生活において全く注目すべき、驚くべき位置を占めている。衣服産業に関連する一切のものが高く評価されて、バルナバスの父親は靴屋の職業のおかげで、失脚前に世間の羨望する地位を得ていたはずである。おそらくこの一家の不幸は、ブルンスウィックという競争者の陰険な工作から簡単に説明されよう。この男はそれ以来、重要な人物、いわば村の政治的陰謀家となった（この貧しい地区に二人の靴屋がいた）。アマーリアは明らかに洋裁師としての熟練から高い評判と文句なしの権利を得ていたし、またオルガは、弟が使者という仮定の職務のために靴屋の身分をないがしろにすれば重大な過ちを犯しはしないかと心配する（それにしても大げさな意見だとＫは思う）。一般に、村の人たちは衣服の問題に極端に心を奪われた様子を見せる。彼らは止めどない会話のなかでその問題をＫに打ち明けるが、それを集めればそれだけで一冊の小さな本ができよう（これはこの小説のアイロニーの一つであって、理想を追求する主人公が、服やぼろ着について真剣に語ることにかなりの時間を費やす）。……
  　注目すべきことだが、城はそこに所属する者や協力者にいかなる種類の制服をも課してはいない。召使はお仕着せを持たないし、秘書たちは、われわれが知るかぎり、ごくブルジョワふうの身なりをしているし、クラムは、長い裾のついた黒の上着をいつも着ている（これは彼のエロチックな領域ほどには世間に知られていない死の領域への暗示である）。助手とバルナバスは各種の履物をはき、宿屋の亭主の一人は、顎のところまでボタンをかけた黒い服を着ている。実際、村で尊重されたモードは、奇態な性格とはいわないが、多彩なことで人を驚かす。なぜなら、町方の身なりと農民の恰好、時代がかった衣裳（助手たちのぴったりしたズボンは中世風である）、聖職者風の服装と都会風の衣服、世紀末の安物の装身具とブルジョアの儀式や祭式に欠かせない装飾である黒い上衣、これらが並存しているからである。年代や型だけでもすでにちぐはぐなのに、これらの衣服は良識や用途を無視して、いつも季節はずれに着られている。夏のドレスを冬に、上衣を昼も夜も、華美な衣裳を宿屋の部屋で着る、といった具合である。しかし、まさにそのために、これらの衣服は恒久的であって（紳士荘の女将を除いて、だれも着替えない）、その所有者と一体化するほどに密着して、いわばその人の魂の、触れることのできる外形となる。
  　城は制服を課さないとしても、この点では城の統合力というよりその活動の乱れを示すのだが、その代りに《公式の》服装を作り、その規定はむろん知られていないが、全員が従うべき衣服上の礼儀を定める。酒場の女給仕であるためには、しかるべき服装をすべきであるが、どんな風にかは告げられない。使者の《公式の》服装がバルナバスのものとどの点で違うか当事者でさえわからない。それは推測されるべき事柄である。その見当を付けるには勘が必要であり、勘のない者は礼儀を犯し、その結果、自動的に罰せられる（換言すれば下級の職位にとどまる〔城の掟の特徴は一般に批准の自動性にある〕）。衣服上のタブーは内在的懲罰を伴い、礼儀の遵守は確実な成功を伴う。城はこの問題に例のごとく秘密裡に介入し、慣例が立てたものを批准するにとどめる。城に所属する者はけっして服装が良いとか悪いとかいうことはない。彼らは間違っている、すなわちふさわしくないので下級であるか、それとも彼らは正しい、すなわちふさわしいので有力であるかである。」
  （マルト・ロベール「最後の使者」）
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  • 2018/10/30 18:44
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• ( ﾟДﾟ)＜デマゴギーズ
  「欺瞞だけが説得力を持つ　（posted at 20:53:55）
  欺瞞だけが見せかけを破壊しその無根拠性をみずからの力に変えることを教えるからだ　（posted at 21:02:41）」
  （encore@conceptionfork「Twilog - 2015年01月20日(火)」）
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  • 2018/10/30 18:42
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• ( ﾟДﾟ)＜願望＝絶望の永劫回帰
  「父親の宣告した死刑判決は次の通りである。
  「自分の他に何があるのか今こそお前は思い知っただろう。今までお前は自分の事しか知らなかった。本当は、お前は罪のない子供なのだ。しかし、もっと本当の事をいえば、お前は悪魔のような人間なのだ。だからよく聞け、私はお前に溺死刑の判決をくだす」
  　この死刑判決こそ、カフカが初めて自ら正当と認めた自己把握であり、カフカ文学の出発点になったものである。「Bauernfanger」や自叙伝における失敗の後、カフカは彼にとって真に精神的現実である「絶望」を定着することに成功した。それは「願望」に駆り立てられ、罪ある自己についての意識、すなわち「絶望」を繰返し失う人間の中になおかつ存在する「絶望」であった。ロシアへと出奔せざるを得なかった男の「心の兄弟」であるゲオルク・ベンデマン〔「死刑判決」の主人公〕は幸福な市民たらんという願望のため自分を罪なきものと思い込み、事実、不安のささやきに苦しめられることがなければ完全に無邪気な人間として、結婚と独立の目前までやって来る。そこで罪意識を全く欠いた彼の心に有罪判決が鳴り響くのである。それはまず何よりも彼が自己の本質を裏切った事であり、次いで、彼がなおかつ無意識に、それ故一層無制限に自己の本質に従って、親しい人々を苦しめた事である。しかし、このような有罪判決は罪意識を欠いた彼にとっては甚だしい不条理としてしか体験されない。だが同時に、彼の意識の空白はこの不条理に抵抗出来ない。不安がたちまち空白を満たして、このあるはずもない罪について彼を納得させてしまう。これがカフカの定着した「絶望」であり、後のカフカ文学、特に「審判」や「城」の基調をなす体験なのである。
  　このような「絶望」と罪の形態は現代においてようやく明白な体験の現実となったものであるが、カフカはそれを小説において最初に定着するまでに日記が始まって以来二年余り、実際には恐らくそれ以上長きにわたって、書く事の不能に耐えねばならなかった。それは真に「コロンブスの卵」的な功績であった。絶望を失う事がなおかつ絶望であるという認識自体はすでに十九世紀中頃にキルケゴールによって思惟的に得られていたのである。ただ、精神的な現実をまだ十分に把握していたキルケゴールはこの絶望の形態を精神的に最低の段階のものとして、容易に克服し得るものとして、イロニーをもってしか語り得ぬものとして示し、通り過ぎた。彼の本来の関心は自己についての意識のもっと高まった、孤独な精神化の果における絶望の問題に向けられていたのである。そして、世紀末から世紀初めにかけてこのような「絶望」を求める精神は、キルケゴールからの直接的な影響の有無に拘らず、自己についての尖鋭な意識を求めるさまざまな態度の中に、さまざまな精神の高貴さの追求やペシミズムの中に生きていた。しかし、キルケゴールのそれを始めとしてこれらの「絶望」の追求は形而上学的な体験、特に神体験に最後の現実の保証を得ているのであり、それ故、神体験が失われ、それを中核としたイデーの現実が失われた時には、「絶望」の追求はただ苛酷な自我至上主義の恣意に接するのである。そしてそれと同時に、今まで精神的に克服されていた「願望」が同じ恣意を回復し、恥辱として、下からの侵蝕として精神を脅かすのである。人は「願望」によって自己を繰返し駆り立てさせてはならぬいわれを再び見出せなくなる。勿論、このような精神的現実の危機に精神の側から直面した思想家達、詩人達は多い。彼らは精神の崩壊の危機に早急に促されて、さまざまなニュアンスを持った思想や象徴を展開した。しかし、カフカの如く精神的現実の崩壊を直接に書くことの不能として、思考を展開させることの不能として受け止め、その不能の中に自己をゆだね、なおかつ新しい生成を願った作家はすくなかった。それを可能ならしめたのはカフカにおいて並はずれて著しい、精神的現実を脅かす恣意への感覚、洞察力であった。それによってカフカは明晰な思考が行うのと一風別なやり方で幻滅を次々に引き寄せたのである。しかし、「お話にならぬ」状態の認識にも拘らずなお彼をして倦きずに新しい現実の把握へと向かわせたのは彼の中の「願望」の力であった。すなわち、彼が人間を屈辱的に駆り立て続ける不条理な「願望」を根本においては精神的にも拒絶しなかった事であった。「死刑判決」によってさえカフカは精神的な決着をつけてしまわなかった。彼は「死刑判決」によって一度確認された「絶望」に固着してしまう事なく、繰返しそれを「願望」によって失わせた。……「父への手紙」や「ミレナへの手紙」の中で見られる苛酷に保たれた自己意識もたちまち「願望」の侵蝕にゆだねられる。そして、「審判」や「城」に見られ、カフカ文学の根底のリズムをなす《Und so weiter, weiter》という言葉に見られる、果てしない反復が続く。しかし、そのようにしてカフカは「恐怖と戦慄」をもたらす精神の問題を日常的な心の動きの中に現実化する事が出来たのである。」
  （古井由吉「「死刑判決」に至るまでのカフカ──ある詩人の「絶望」に至る過程」）
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  • 2018/10/30 18:42
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• ( ﾟДﾟ)＜自己喪失ギャグ
  「フランツ・カフカ（一八八九）……現代社会の勤務生活者として（カフカは労働災害保険局の局員だった）さまざまな障害に詩人的欲求を嘲弄され、また紛らわされながら、なおかつ彼は独特な執拗さをもって、自己の生をひとつの不変な意識へと試作（dichten）しようという試みを生涯にわたって繰返した。そして、その間に詩人的な欲求と詩人的現象の喪失との矛盾についてさまざまなイロニーが彼によって表白されたが、トーマス・マンの如く自己を作家（schriftsteller）として限定する事は彼にはなかった。例えばカフカの日記は同時に習作ノートであり、その中において日々の個人的な記述と詩作の修業とは互にほとんど区別がつかないものであった。また、彼の主要な作品の幾つかは彼自身のまだ日の浅い体験のきわめて直截な形象化であり、特に「審判」と「城」においては主人公達はＫなる頭文字のみを名に与えられ、彼らが彼らの追求の途上で出会する女性達はその頭文字を、当時カフカに深刻な体験をもたらしたある女性の名前から与えられている。さらに父親や愛人へあてた手紙において、カフカは孤独の中で育てたネガティーヴな自己像を、彼と直接に生を触れ合っている人間達に対して容赦なくつきつけた。父親に対しては、父親の影響によってもはや救われ難い不幸な存在へと定められてしまった自分の姿を、情熱的に迫る女性に対しては、「不安」と婚約していてもはや如何なる愛にも答えられぬ自分の姿を、カフカは幾様もの鮮やかな比喩をもって表現した。
  　しかし、このような事柄に見られる容赦なき自己意識への密着に、厳しい「絶望」に反して、「審判」や「城」の主人公達は自己の本質を意識し続ける事を独特な風に妨げられている。彼らはいわば絶望の品位をいささかも持たず、願望に繰返し駆り立てられては、自己を見失う。そして、カフカはそのような自己喪失の不安と笑止さを表現することに著しい力と関心を持っている。それでは、「審判」や「城」の主人公達における自己喪失と、例えば手紙におけるカフカの苛酷な自己集中とは如何にして統一されるのだろう。しかも、この両者はカフカの婚約破棄という同じ体験から生じたふたつの自己把握の表現であった。」
  （古井由吉「「死刑判決」に至るまでのカフカ──ある詩人の「絶望」に至る過程」）
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  • 2018/10/30 18:41
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• ( ﾟДﾟ)＜偶像崇拝批判序説２
  「わたしはわたしの想像界を切除したのですがたまに幻肢痛のように傷口が疼くことがあり、特に無防備にひとと話すときは相手の瞳の中へ溶け込むような気分と記憶の中の苦痛との葛藤からチックを起こしてしまうらしく首から上さえなければ「わたしたち」であれたのに、と暗澹たる気分になる　（posted at 22:20:19）
  しかし肉体だけのわたしというのも惨めな存在であったには違いないので、郷愁というものはあったとしても現前＝禁止としてしかあらわれえない　わたしはわたしでしかないということの明確さ＝狂気の正確な裏返しとしてそれはある　（posted at 22:27:16）
  なぜかといえばイメージだけが命令するのであり、イメージだけが掟を支配に対立するものとして定立しうるからなのだが　（posted at 22:29:07）
  イメージ＝自己の連関を権力への意志から区分するために恋愛があるのだが、今日ではそれは自己保存のための自己保存としての文化に容易く搦め取られてしまう　恋における狂気と病としての狂気のあいだに置かれた寛容さという仮面の裏をよく見ればそこには魂＝資本の自己増殖的な再生産しかない　（posted at 22:34:15）
  偶像の破壊のあとでメディアがイメージをあらたな偶像に仕立て流行の波のなかで新奇さを馴致していく様を見れば神は死んだのではなく死んだふりをしているにすぎないことがわかる　（posted at 22:39:13）」
  （encore@conceptionfork「Twilog - 2015年03月17日(火)」）
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  • 2018/10/30 18:41
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• ( ﾟДﾟ)＜偶像崇拝批判序説
  「人々が誤ってカフカのリアリズムと呼んできたものは、彼が自分の中の性急さを払いのけようとするこの同じ本能的な探求を露わにする。カフカはしばしば、わずかな言葉で本質を捉える鋭敏な才を示した。しかし彼は徐々に、細密さや、接近の遅さや、細部の詳細さを（自身の夢を記述する際にも）自身に課すようになった。そうしなければ、現実から追放された人間はたちまち混乱して道を見失い、想像的なもののあやふやさに委ねられてしまうからである。外に迷い込み、その道行きの異様さと不安定さの中でさ迷えばさ迷うほど、ひとは一層、厳密で細心で正確な精神に助けを求めなければならず、多様なイマージュと、その限定されたささやかな（幻惑から解放された）外観、力強く保たれた一貫性などを通して、不在に対して現前しなければならないのである。現実に属している者は、それほど多くの細部を必要としない。周知の通り、それらの細部はいささかも、現実的なヴィジョンの形態に対応していないのである。しかし、無限なるもの、遥かなるものの深遠さに属する人間、そして並外れたものの不幸に属する人間、そうだ、そうした人間は、過剰なまでの限度を、そして欠陥も欠落も不調和もない継続性の探求を宣告されているのだ。宣告される、とはまさにうってつけの言葉だ。なぜなら、忍耐や、正確さ、冷静な抑制といったものは、もはや自分の身を支える何ものも存在しないような時、自分を見失わないために不可欠な資質だからである。だが、忍耐、正確さ、冷静な抑制はまた欠点ともなる。これらの資質は困難を分解し、際限無くそれらを引き延ばすことによって、おそらく難破を遅らせるだろうが、無限なるものを無限定なものへと絶え間なく変化させ、確実に解放の時を遅らせることになるのだ。同様に、作品において、無限なるものの成就を決定的に阻むのもこの節度なのである。
  　…………
  　「汝、おのれのために偶像を刻むべからず、上は天にあるもの、下は地にあるもの、あるいは地の下の水の中にあるもののいかなる形象をも造るべからず」（『出エジプト記』二十四章）。カフカの友人であるフェリックス・ヴェルチュは、カフカの性急さとの戦いについて実に巧みに語っているが、彼は、カフカがこの聖書の戒めを真剣に受け止めていたと考えている。もしそうであるなら、違反すれば死の報いが持つこの本質的な禁止のもとで、偶像を排さなければならないはずのひとりの男が、突如として、想像的なもののうちに追放され、イマージュとイマージュの空間以外、居場所も生きる術も持たない自分を見出した、と想像してみるがいい。彼は、おのれの死によって生きねばならず、絶望の中で、その絶望──即時の処刑──から逃れるために、自分の受けた刑の宣告を唯一の救いの道とすることを強いられるのである。……そこから非常に不安定なある平衡が生まれる。この平衡のおかげで、彼は正当性のない自らの孤独の中で、厳格さを増してゆく一方の霊的一元論に忠実であることができるのだが、同時に、ある苦行の持つあらゆる厳しさを通じて、ある種の偶像崇拝に身を委ねてもいるのだ。この苦行は、様々な文学に関わる現実を断罪する（作品の未完成、あらゆる出版に対する嫌悪、自分を作家であると見做すことの拒否、等々）のだが、最も重大なのは、芸術をその霊的条件に従属させようとしているということだ。芸術は宗教ではない、「それは宗教に通じてさえいない」。だが、我々が生きているこの苦悩の時代、神々を欠いた、この不在と追放の時代に、芸術は正当なものとなる。文学はこの苦悩の内奥であり、想像的なものの彷徨〔＝過誤 erreur〕を、そして究極的には、この彷徨の背後に隠れ、忘却された、捉え難い真実を、イマージュによって明白なものにしようとする努力なのである。」
  （モーリス・ブランショ「カフカと作品の要請」）
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  • 2018/10/30 18:40
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• ( ﾟДﾟ)＜反美学主義
  「作者はここで節度をもたねばならぬ。たえず肉体は失われる用意をしていなくてはならないからである。
  
  

  「シュヴァルツァーを御存知ですか？」とＫはたずねた。
  「いや、知りません」と村長は言った。「お前はもしかしたら知ってるかもしれないね、ミッチー？　お前も知らないって？　二人とも知りませんな」
  「それは妙だ」とＫは言った、「下級執事の息子なんですがね」
  「測量師さん」と村長は言った、「いったいどうしてわたしが、ありとあらゆる下級執事の、そのまた息子を片っぱしから知っているわけがありましょうかね」
  「なるほど」とＫは言った……（『城』）

  　ミッチーというのは村長の妻だ。「なるほど」とＫにいわせるのは、村長の言いぐさがリクツの上で妙に筋が通っているばかりではない。いかにも村長のいいそうなことだからだ。村長はその時Ｋにとって、もはや村長ではない。「城下の村」の村長であり、「城下の村」の住人として意識される。そこでＫは、
  「なるほど」
  　と呟くということになる。Ｋにとっても、村長はその時、肉体を失ったかたちで、ひびいてくる。肉体を失ったことが、一層手きびしくもあるし、一層彼の闘争心をかきたてもするのである。
  　このような「なるほど」ふうな作品は──『変身』は実にこの「なるほど」からはじまっているのだが。気がかりな夢からさめてみたら毒虫になっているということは、すなわち、「なるほど」ということではないか──「なるほど」というたんびに、肉体を消していく作業を行っているのである。肉体にぶつかっては、肉体を消し、その度に一つずつ獲得する、何を？　何も獲得しやしないということの認識をだ。少なくとも『城』においてはそうだ。この認識の一つ一つが消して行くのだ。
  
  

  　百姓のリュフトナーのところ。大きな板の間。すべてが芝居がかっている。御亭主は神経質にヒーヒーハーハー言い、机をたたき腕を上げ、肩をぴくっと動かし、『ヴァレンシュタイン』の人物のようにビールのコップを上げる。その傍におかみさんがいる。年よりだ。作男だった今の御亭主と十年前に結婚したのである。亭主は猟に夢中で本業をなまけている。馬小屋には大きな馬が二頭、そのホメロス風の輪郭が、小屋の窓からさっと射し込む陽光に浮かび出る。

  　これは作者の日記である。作者が療養のためにおこしたチューラウの農村での生活だ。これはたぶん、『城』の中の宿屋に使われているものだ。ここには肉体と肉体をとりまく印象派ふうな世界を見ることが出来る。つまり私たちは、空気を感じることが出来る。確固として馬が、百姓が存在していそうである。周囲に空気をもつ幸福。
  　『城』の中には一カ所としてこういう幸福は存在していないように思われる。一行もない。息苦しさは、この空気のなさだ。いったいこの空気のなさは、『城』への距離というものを考えてみると、まったく符号する。この男が、『変身』のグレゴールのように、どこからともなく、ある夜城のある村へ来たということも、ここでは最初から距離はありはしない。距離をうめる空気も。
  　彼は日記にあらわれた世界、肉体の世界を消している。拒否していると考えられるのである。」
  （小島信夫「消去の論理」）
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  • 2018/10/30 18:40
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• ( ﾟДﾟ)＜Re: Re: 奇怪なréalisme３（冷血のユーモア２）
  「ここでもまた、いわゆるカフカの幻想性は、彼がリアリスティックな正確さを最大限引き出すための道具にすぎない。いいかえれば、彼のさまざまな変身は、異常な臨床的な勘によって把握されたある特定の心的過程の極端な結果を、目に見えるように再生させているだけのことである。……この点で注意しなければならないのは、夢から借りる二つのテクニックを、カフカがどこでも同じように用いているのではないということである。分身化はとりわけ長篇小説のなかで活動しているが、雑種の方はもっぱら短篇小説のなかに現われるのであり、このことは、これらのジャンルのそれぞれの特性から説明されるのであって、短篇物語は、変身があたりまえという寓話や伝説からかんたんに生れるのに対し、もっと合理的で、より長時間継続するジャンルである長篇小説では、変身をいつまでもひきのばして見せることが許されないのだ。あらゆるところでそうであるが、ここでもまた話者は、ありえそうにない事柄をさもふつうの事実確認の調子で語るのであり、彼が語るうえで必要とするのは、無関係な傍観者の冷たい無関心だけである（ちなみに、この結果、語られる内容に内在する恐ろしさとは対照的に、ユーモアならぬ真にコミカルな効果が生れる）。せいぜいのところ、時たま起ることは、彼の中立性の足もとにメランコリーの影がさすことである、プロメテウスの物語のように、あるいはより顕著なかたちでは、奇怪な交配のはてに、この世に創造されたすべての動物から孤立した、あの名なしの動物の物語のように。」
  （マルト・ロベール『カフカのように孤独に』）
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  • 2018/10/30 18:38
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• ( ﾟДﾟ)＜Re: 奇怪なréalisme３
  「私は一時期、夢の顕在内容と潜在的な夢思考との区別を読者に納得してもらうのにとても苦労した。その形態が記憶に残っているような未解釈の夢にもとづいた議論や抗議が次から次へと起こってきて、その夢を解釈する必要があると唱えても耳を貸してもらえなかった。だが今では、少なくとも分析家たちは、夢を解釈して顕在夢の背後にある意味を明らかにするということに慣れてきた。ところが彼らの多くは、また別の混同をおかし、前と同じくらいの頑固さでそれに固執している。つまり、彼らは夢の本質を夢の潜在内容の中に見出し、そのために潜在的な夢思考と夢作業との区別を見落としている。
  　結局のところ、夢とは、睡眠状態の諸条件によって可能になるような、思考の一特殊形態に他ならない。その形態をつくり出すのが夢の作業であって、この夢作業のみが夢の本質であり、夢の特殊な性質を解きあかす鍵なのである。」
  （フロイト『夢判断』）
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  • 2018/10/30 18:37
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• ( ﾟДﾟ)＜奇怪なréalisme３
  「グロテスクなイメージをこれでもかとばかりつめこんだ小説が一向面白くないのは、夢の雰囲気をもたないのに夢らしく仕立てあげた小説が一向面白くないのと同じで、そこにはせいぜい「恐ろしい自由奔放な空想世界」があるにすぎない。要するに、ここにはある重要なファクターが欠落している。それは「現実の世界」こそ「夢の世界」にほかならないという認識であって、いいかえれば、それはきわめて倫理的な問題、人間の存在条件と切りはなすことのできない問題なのである。
  　…………
  　われわれは夢を見るという。こういう表現は正しくないので、われわれは夢のなかでは何も見ていない。見るとは「距離」をおくことだが、距離がないということが「夢の世界」の特徴なのである。しかし、われわれは眼ざめたとたん距離をおいて「夢の世界」を見る、つまり外側からそれを見る。重要なことは、この見るというあり方が生きるというあり方とはまったく異なっているということである。
  　…………
  　要するに、われわれがふつう夢と呼んでいるのはすべて「事後の観察」である。夢の世界ではわれわれは文字通り夢中に生きているのであって、しかも生きていることとそれを眺めることとに何の乖離もなく生きているのだ。そこでは「在りそうもない事だけ」が起こっているが、しかもそれを何の疑いもなく受けいれている。「本当のリアリティはつねにリアリスティックではない」とカフカがいうのは、この意味においてである。
  　夢についての諸理論はほとんどこういう問題をはずしている。それは生を外側から眺めるように夢の世界を外側から眺め、その“意味”を解こうとしているのだ。しかし、ある留保条件を付せば、「夢の世界」と「白昼の世界」との間にどんなちがいがあるだろうか。ただ違いは、それを距離をおいて見ることができるか否かにあるので、もし距離を奪いさればわれわれは「夢のように」感じるほかないのである。」
  （柄谷行人「夢の世界」）
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  • 2018/10/30 18:36
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• ( ﾟДﾟ)＜集団的言表行為としてのファシズム
  「若きブランショがモーラスに魅了されたのは、その徹底した反近代主義、反ヒューマニズムと、ヒューマニズムの諸価値への暴力的な軽蔑の表明ゆえであったことは想像にかたくない。敗戦後ブランショがモーニエやロワと同様に立場を転回させてモーラスとたもとをわかったことはよく知られているが、ブランショの経歴のなかでアクション・フランセーズからの離反は同時に政治から身を遠ざけて文学批評に転身することをも意味していた。
  　この転身には政治状況と同時にバタイユとの交友が影響を与えていた。もともと社会学者としてファシズムを興味深い現象とみなしていたバタイユがコントル・アタック、アセファルからコレージュ・ド・ソシオロジーへといたる過程は、また社会学のうちなるファシズムとの対決の過程であった。モースは私信のなかでではあるけれども、職能組合とデュルケムの職業集団がつながったものであることを認めていたし（そのことはファシズムとデュルケムの思想の姻戚関係を認めることになるのである）、バタイユ自身がシュールレアリストやコミュニストから幾度となくファシスト呼ばわりをされていたのである。しかし功利主義の観点を超えた社会と個人の関係の結び直しというフランス社会学の中心命題を考えるうえで、国家への個人の凝集を実現したファシズムが最も興味深い対象となるのは当然であり、いくつかの側面でファシズムを評価することなしには、ファシズムとの真の対決はありえないのである。ファシズムとの対決を通じて現代社会に人間の連帯を回復する方法をさぐるバタイユはしかし共同体そのものよりも、その共同体から明白に分離されることでその共同体を逆に支える「絶対者」について考察することで、逆光によって共同体の成員をつなぐ絆を明らかにしようと試みた。同様にブランショにとっての政治から文学への転換は、ソレル＝ファシズム的なサンディカリズムの沸騰的共同体への指向から、カフカ的な、共同体からの脱落、疎外をテコにした外部からのヒューマニズム批判への転換であり、また、共同体の異分子としてのユダヤ人批判から、共同体の外にとどまる民としてのユダヤ人擁護への転換をも意味していた。……
  　モーラスから離反したブランショが選んだ思想のよりどころは、文学におけるカフカとドイツの哲学者マルティン・ハイデガーだった。戦後サルトルをはじめとする哲学者がハイデガーをニューマニズム化して、『ヒューマニズムについて』によって破門されるといった状況のなかで、ブランショは一貫してハイデガーをヘルダーリン論以降の文学批評を本質とする反ヒューマニストとして扱ってきた。そしてこのようなブランショのハイデガー理解の下地には、モーラスの思想が存在することはほぼ確実である。ブランショの思考のなかでハイデガーはモーラスに接ぎ木され、ハイデガーは戦後の構造主義からデリダ、ドゥルーズにいたる批評界、哲学界の一大潮流としてのヒューマニズム批判の背景の役目を演じてきた。しかしモーラスの反ヒューマニズムの思想的射程はフランスにおいては尽くされることがなかったのである。」
  （福田和也『奇妙な廃墟』）
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  • 2018/10/30 18:35
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• ( ﾟДﾟ)＜逃げ去ってゆく文体
  「中国の万里の長城は、その建設者たちによって完成させられたのではない。万里の長城についての物語〔『万里の長城が築かれたとき』〕もまた、カフカによって完成されることはなかった。作品が、挫折という主題に対して、しばしば、このように作品それ自体の挫折によって応えることがあるが、この事実は、あらゆる文学的野心の根底に存する不安のしるしと見なされるべきである。カフカは書かずにはいられないのだが、カフカが書くのを、書くというそのことが妨げるのだ。彼は中断し、また再開する。彼の情熱に希望が無いという留保付きではあるが。しかし、終止符を打つことの不可能性は、続行することの不可能性に他ならない。そして最も驚くべきことは、この異議申し立て（それ無くしては言語も文学も真の探求も存在しないが、しかしそれだけでは、探求、文学、言語のいずれを保証するにも不十分であり、その対象に先んじて存在することはなく、それが逆転させる運動と同様、その形態を予測できない）が、カフカの文体そのものを通して透かし見えるという事実であり、その文体自体がしばしばほとんどむき出しの表明であるということなのだ。
  　とりわけ『日記』において、こうした展開が、きわめて奇妙な様式の上に構築されていることはよく知られている。本質的な主張の周囲に二次的な主張の数々が配され、それらが部分的な留保を付しながらも、根本の主張を包括的に支えているのである。各々の留保はそれを補完する別の留保につながり、相互に結びついて、全体としてひとつの否定的構築物を構成しているのであるが、それは、同時に進行し完成される中心的な構築物と平行しているのだ。すなわち、終局に到達したその主張は、完全に展開されたと同時に、完全に撤回されてしまうのである。人は、自分がその主張の裏をつかんでいたのか、表をつかんでいたのかわからなくなる。自分がその構築物と相対しているのか、その構築物が消失した穴と相対しているのか、わからなくなるのである。実に、思考が我々にどの面を向けているのか見出すのが不可能なほど、思考は向きを転じ、逸れてゆく。まるで思考はねじれた紐の先にあって、そのねじれの運動性を再現すること以外の目的を持たないかのように。カフカの言葉は、それらがまさしく無限の退行を試みているという事実によって、空虚に拠って立っているという印象と同じく、目が眩むような仕方でおのれを超越しているという印象をも与えるのである。人は言葉を超えたものを信じる。挫折を超えた向こうにあるもの、不可能以上のものであり、だからこそ我々に希望を返し与えてくれるような不可能性を信じるのである（「メシアは、もはや必要でなくなった時、初めてやって来るだろう。その到来の日に一日遅れでようやく訪れることだろう、最後の日にではなく、究極の最後のそのときに」。あるいはまた、「ただ一語だけ、ただひとつの祈りだけ、ただ一度の空気のそよぎ、お前がまだ生きて待っているという、ただひとつの証しだけ。いや、祈りではなく、ただ一度の呼吸、呼吸でさえなく、ただひとつの存在、存在ですらなく、ただひとつの思考、ひとつの思考ですらなく、ただ眠りの静謐さだけ」）。しかし言葉が中断されれば、我々には無限が実現する希望も、有限の内実の確かさもない。無限なるものの方へ引きずられてゆくことによって、我々は限界を放棄し、遂には無限なるものをも放棄しなければならなくなるのである。
  　カフカの言語はしばしば、疑問の様態を維持しようとしているようだ。あたかも、肯定や否定から逃れ去るものを覆いとして、何かを捉えようとしているかのように。しかし数々の問いは、繰り返されるうちに限定されてゆく。それらは自分が求めているものをますます遠ざけ、その可能性を滅ぼしてゆくのである。それらの問いは、ひとつの答えを唯一の希望として絶望的に抱き続けるのだが、一切の答えを不可能にすることによって、さらには、問いかけている者の実存そのものを消滅させることによってしか、問いを続行することができない（「あれは何だ。川岸の木々の下を行くのは一体誰なのか。打ち捨てられているのは一体誰だ。もはや救われないのは誰だ。誰の墓の上に草が生えているのか」。あるいは、「何がお前を悩ませているのだ。何がお前の魂まで揺さぶるのか。お前の扉の錠を手探りしているのは何なのか。扉が開いているのに入らず、通りからお前を呼ぶのは誰だ。ああ！　それはまさに、お前が悩ませている者、お前が魂まで揺さぶっている者、その扉をお前が手探りしている者、開いている扉から入ろうとせずに、お前が通りから呼びかけている者なのだ！」）。実際、言語はここでその能力を使い果たし、どんなことをしてでも持続されること以外の目的を持たないように見える。言語はその最も空虚な可能性と一体化しているように見えるが、それゆえにまた、言語は我々の目に、極めて悲劇的な豊饒さを帯びて映る。なぜならその可能性とは、すべてを奪われ、もはや異議申し立てすべきものを何ひとつ見出すことのできない異議申し立ての運動性によってしか現実化されることのない言語に他ならないからである。」
  （モーリス・ブランショ「カフカと文学」）
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  • 2018/10/20 05:20
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• ( ﾟДﾟ)＜人間が火を知る前の組成
  「カフカにとって自分が生きている時代の年齢は、原初の時代を超えて進歩してきたものを何ら意味していない。彼の長篇小説は沼の世界で展開される。彼にあって被造物は、バッハオーフェンが雑婚制と名づける段階において現われてくる。この段階が忘れられているということは、それが現在にまで入りこんでいない、ということを意味しはしない。むしろそれはこの忘却によってこそ現前しているのだ。平均的市民の経験より深みに達する経験は、この段階にぶつかる。「ぼくには経験がある」、とカフカの最も初期の手記のひとつは言う、「そして全然冗談ぬきにぼくは言うのだが、それは堅い陸地の上で起こる船酔いなのだ」。最初の「観察」がぶらんこに乗ってなされる〔「国道の子供たち」〕のは謂れのないことではない。そしてカフカは果てしなく、経験の揺れ動く性質にかかずらっていく。あらゆる経験が足元でめりこんでいき、あらゆる経験が対極にあるそれと混じりあう。「ある夏のことだった」、と「中庭への扉を叩く」は始まる、「ある暑い一日。ぼくは妹と家に帰る途中で、ある中庭の戸口の前を通りかかった。妹が悪ふざけで扉を叩いたのか、それともうっかりしてか、それともただ拳を丸めて脅かしただけで全然叩いたりしなかったのか分からない」。三番目に言及されるいきさつはたんなる可能性にすぎないのだが、それは初めは無害に見えた先立つ二つの経験に別の光を投げかける。それはカフカの女たちが浮上してくる、そうした経験の土壌をなす湿地である。彼女らは沼の生き物であって、そのひとりのレニは、「右手の中指と薬指を」大きく広げると、「そのあいだには接合膜が、短い指のほとんどいちばん先の関節にまで」達している。すばらしい時代だったわ」、とあの正体の知れないフリーダはかつての生活を回想する、「あなたは一度も私の過去を訊いてくれなかったわね」。この過去はほかでもない、深みに隠されたあの暗い子宮へと遡る。バッハオーフェンの言葉を借りるなら、そこは、「その無秩序な豊饒さが天の光の清純な諸力に忌み嫌われ、アルノビウスの用いる〈不潔な快楽〉という名称を裏打ちする」（『古代人の墓碑象徴に関する試論』）、かの交合が行われる場所なのだ。
  　ここからはじめて、物語作者としてのカフカのもつ技法が理解されてくる。長篇小説の他の登場人物たちがＫに何か言うことがあるとき、それがきわめて重要なことであれまったく思いがけないことであれ、彼らはそれをことのついでに、そして本当はＫもとっくに知っているはずのことのように言うのである。あたかもそこには新しいことなど何もなく、たださり気なく主人公に向かって、忘れていたことを思い出すように、という要請が出されるかのごとくなのだ。この意味ではヴィリー・ハースが『訴訟』の経緯を理解しようとして、こう述べたことは正しい。「この訴訟の対象、それどころかこの想像を絶した書物の本来の主人公は……忘却なのだ。……しかもこの忘却の主たる特性とは、彼が自分自身を忘却していることなのである。……忘却それ自身がここで、まさにもの言わぬ形象になった。それがこの被告人の姿であり、しかもそれはこのうえなくみごとな凝集性をもった形象なのだ」。……
  　忘却されているものは決して単に個人的なものではない。この認識をもってわれわれは、カフカの作品のもつもうひとつ奥の敷居の前に立つことになる。忘却されているものはすべて、太古の世界の忘却されたものと混じりあい、これと無数の、定かならぬ、変転する結合をなしながら、繰り返し新たな奇形を生み出していくのだ。忘却とは、カフカの物語の無尽蔵の中間世界が、陽の目をみようとひしめきながら溢れ出てくる容器なのである。……けれどもカフカには、彼にとって重要な事実の世界と同様に、彼の祖先の世界もまた見究めがたいものだった。そして未開人のトーテムの木のように、この祖先の世界が下の動物たちのところまで通じていたことは確実である。ちなみに動物たちはカフカの場合にだけ忘却されたものの容器になっているというわけではない。ディークの深遠な『金髪のエックベルト』では、シュトローミというある小犬の忘れられた名前が、謎めいた罪の暗号として出てくる。したがってカフカが、忘却されているものを動物たちから聞き取ろうとして倦むことがなかったのは、理解できることである。動物たちはおそらく最終目標ではない。けれども動物たちなしではすまないのだ。「厳密にいえば、家畜小屋に行く道のたんなる邪魔ものだった」あの「断食芸人」のことを考えてみるがいい。「巣穴」の動物や「巨大なもぐら」は、こうした動物が土のなかをかきまわすように、頭のなかであれやこれや穿鑿していると見えないだろうか。しかし他方この思考には、また何か非常にとりとめないところがある。それはひとつの心配から別の心配へ優柔不断に揺れ動き、あらゆる不安にちょっとずつ口をつけ、そして絶望のようにひらひらと移り気である。そういうわけでカフカの作品には蝶も出てくる。罪を負いながら自分の罪のことなど一切知ろうとしない「猟師グラフス」は「蝶になってしまった」。「『笑わんでくれ』、と猟師グラフスは言う」。──次のことだけは確かだ。カフカのすべての被造物のなかで、思案することが最も多いのは動物たちである。法における腐敗にあたるもの、それが彼らの思考における不安なのだ。不安は事態の成り行きを台なしにするのだが、それでもこの成り行きのなかで唯一希望に満ちたものなのである。最も忘却されている異郷とは、けれどもわれわれの身体、自分自身の身体なのだから、カフカが自分の内部から飛び出してくる咳を「あの動物」と名づけたのはうなずけることである。咳はあの大きな群れの最前線の歩哨だったのだ。」
  （ベンヤミン「せむしの小人」）
  
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  • 2018/10/20 05:20
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• ( ﾟДﾟ)＜私的哲学
  「〔カフカの〕『日記』には、それと分かる理論的な知と結びついているように見える考察が頻出する。しかしこれらの思考は、一般的な形を借りつつも、その一般性とはついに無縁のものなのだ。それらの思考はいわば一般性のうちに亡命しているのであり、特異な出来事の表現として理解することも、普遍的な真理の説明として理解することも許さないような、不分明な様態に再び陥ってゆくのである。カフカの思考は、一律に有効な規則とは無縁であるが、彼の人生固有の事実の単なる指標などではさらにない。彼の思考はこの二つの海の狭間をすり抜けて泳ぐ。そして（ある日記の場合のように）、現実に起きた一連の出来事に変換されるや、いつのまにかその出来事の意味の探求に移行し、意味に肉薄しようとするのである。その時、物語はその説明と融合し始めるのだが、その説明は、いわゆる説明のひとつなどではなく、説明すべきことを説明し尽くすわけでもなく、何より物語を俯瞰して語るに至っていない。まるで説明は、本来その自閉性を打破すべきである物語の特殊性の方へ、自分自身の重みによって引き寄せられているかのようだ。説明に揺り動かされた意味は、事実の周囲を彷徨う。意味は事実から解放されなければ説明にならないが、事実と不可分であってこその説明なのである。無限に紆余曲折する内省、それを打ち破るイマージュを出発点とする再開の繰り返し、取るに足りない対象物に向けられる推論の細心の厳密さなどが、一般論を装いながらも、唯一無二のものに帰着する世界の厚みの中で捉えられるしかないこの思考の諸様式を構成しているのだ。
  　マニー女史が指摘している通り、カフカは決して凡庸な事柄を書かないが、それは極度に研ぎ澄まされた知性ゆえではなく、既成概念に対する一種の生来の無関心によるものなのだ。実際、こうした思考が陳腐なものであるはずはないが、それは、この思考が完全にひとつの思考ではないためでもある。この思考は特殊な、まさに唯一人の人間に固有のものであり、どれほど肯定、否定、善や悪といった抽象的な語を用いても、より一層、現実に個人的な物語に似てくるといったものなのだ。ただしそれは、その瞬間瞬間が一度も出来したことが無く、決して繰り返されることも無い不可解な出来事であるような物語であるのだが。……
  　カフカの作品は、アレゴリーと象徴と神話的フィクションの並外れた展開を我々に示してくれるが、それらは彼の省察の特性を通して、作品において不可欠なものとなっている。彼の省察は、孤独と法の、沈黙と公共の言葉の、その両極の間を揺れ動く。そしてそのどちらにも到達し得ないのだが、この揺れ動きはまた、揺れ動きそれ自体から脱出するための試みでもあるのだ。彼の思考は一般性に落ち着くことはできない。しかし自分の狂気や拘禁状態を嘆くことはあっても、彼の思考は絶対的な孤独というわけではない。なぜならそれは自らの孤独について語っているからである。この思考は無意味でもない。なぜならその無意味を意味としているからである。彼の思考は法の外にあるわけでもない。なぜならこの追放刑こそが彼の法であり、彼の思考はすでに法と和解しているからである。人々は不条理をこの思考の尺度にしたがるが、それについては彼自身がワラジムシの集団について語った言葉を引くことができるだろう。「ワラジムシに君自身のことを理解してもらうようひたすら努めるんだね。そしてそいつらの仕事の目的を訊ねるところまで漕ぎ着けたなら、その瞬間、君はワラジムシ一族を皆殺しにしてしまうことになるだろう」。思考が不条理に出会うや否や、この出会いは不条理の終焉を意味するのである。
  　かくして、カフカのあらゆるテキストは、特異なものを語ることを強いられながら、その一般的な意味を表現するためにのみ語っているように見えることを余儀なくされている。」
  （モーリス・ブランショ「カフカを読む」）
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  • 2018/10/20 05:19
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