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• ( ﾟДﾟ)＜あつまれ どうぶつの市場
  「グリーンピースでの確執の事情は知らないし、興味もないが、ポール・ワトソン〔環境保護団体シーシェパードの創設者〕がグリーンピースを批判するつもりで言っているのであろう次のあけすけな発言はそのままシーシェパード自身にも当てはまるはずだ。曰く「世界中の動物のなかでも、たてごとあざらしは一番寄付を集めやすい問題をもっていますね」、「何といっても、あざらしは、イメージとしては売り込み易いしね。ポスターにしたって、ボタンにしたって、シャツにしたって、涙のあふれる眼で、赤ん坊あざらしがじーっとみつめている顔をつけておけば、イメージは最高ですもんね。赤ん坊あざらしは、凍りつかないように、いつも眼が涙で一杯なんですがね。涙のなかの塩が凍りつかなくするんですよ。何っていったって、あざらしの子は美しい、かわいい動物でしょう。そこに、猟師が後から棒をふりかざして襲いかかっている姿がみえれば、そりゃもう、北米大陸中の動物愛好者の涙を絞りとってしまうのは間違いなし」……（一九七八年三月十四日ＣＢＣのラジオ番組『このようにしてそれは起こった』でのインタビュー、ジャニス・Ｓ・ヘンケ『あざらし戦争』三崎滋子訳より再引用）。
  　ワトソンの発言は、一般に環境保護や動物愛護を看板に掲げる非営利団体のヒューマニティが、かりに溢れるほどの善意が彼らにあるとしても実際には何をやってしまっているのかを赤裸々に示している。だから、ここから《環境保護だ、動物愛護だ、ＮＰＯだときれいごとで塗り固めているけど実態はえげつなく金集めをやってる利権屋じゃないか、派手に宣伝して正義の味方気取り、英雄気取りでいても、要は金儲けという目的のためには手段を選ばず暴力に訴えるテロリストじゃないか》と彼らの内幕をスッパ抜いて糾弾するのは非常にわかりやすい議論なのだが、悪意を裁くこういう《直言》だけでは何かが欠けているような気がする。
  　面白いことに、動物愛護の場合、そういう議論が容易に「政治的に正しい」もうひとつのイデオロギーに結び付く。つまり、《（少数）民族の文化と伝統を尊重し守れ》である。……アザラシなら《動物愛護団体が〔ブリジット・〕バルドーを使って大々的にやった反アザラシ猟の宣伝が功を奏して一九八三年にヨーロッパ共同体がアザラシの毛皮の輸入を全面的に禁止したが、その結果、極北の狩猟民族イヌイットたちの収入が激減して伝統的なアザラシ猟は行われなくなり、この少数民族が古来、守って来た狩猟社会そのものが解体の危機に瀕している、人間の、それもマイノリティの生活を脅かしてまでアザラシを愛護して金を儲ける運動のどこが人間的なのか》的な言い方になるのだ。
  　……ここまで極論してみて、動物愛護派にもその反対派にも欠けているものが見えて来る。そもそもの問題は、狩猟をすること自体、動物を殺すこと自体がいいかわるいかではなかったということだ。人間がアザラシの赤ん坊の頭をハカピック〔金具の付いた棍棒〕で殴って殺す、そのこと自体の残酷性はいいのだ。《いい》と言うか、それは残酷な行為だからダメなことなのだと否定することはできないのだ。いや、それは《できる》けれども《やっても仕方がない》のだ。問題にし得、そして問題にすべきなのは、その残酷な行為をするのが、皮なら皮を剥いでそれを売るためにやっているということなのだ。
  　たとえば、毛皮製品製造販売業者がシールスキンのコート一着を四〇〇〇ドルで売るためにはアザラシ生皮加工業者から一枚一六〇ドルの、皮なめしをしたアザラシ皮を六枚、仕入れねばならず、生皮加工業者が毛皮製品製造販売業者に皮なめしをしたアザラシ皮を一枚一六〇ドルで六枚、売るためにはアザラシ猟師から一枚一〇〇ドルのアザラシ生皮を六枚仕入れねばならないとする（浜口尚「カナダ大西洋岸地域における商業アザラシ漁の概括的考察」を参照）。この場合、アザラシ猟師は、生皮加工業者に六枚の生皮を一枚一〇〇ドルで売るために六頭のアザラシの頭をハカピックで殴って殺し、その生皮を剝ぐのである。つまり、ヨーロッパ共同体がアザラシの毛皮製品の輸入を全面的に禁止してイヌイットがアザラシ猟をやらなくなったのは、やっても生皮一枚あたり一〇〇ドルの現金収入にならないからなのだ。現金が入らないと猟に必要なガソリン、等々が買えなくなるからだ。しかし、それで猟をやらなくなるということは、彼らがアザラシ猟をやっていたのは自然史的な必然性〔ライオンがシマウマを狩るのと同様の弱肉強食〕のためでも何でもなかったということではないか。彼らは自然史的な必然性よりも強力な必然性に従ってそれをやったりやらなかったりしているのである。では、《自然史的な必然性よりも強力な必然性》とは何か。アザラシの赤ん坊を撲殺して剥いだその生皮でしかないものが商品になる必然性である。だが、単なる生皮でしかないものを商品にしているのは何か。端的には現金だ。さしあたりそう答えておこう。カネこそが、行為そのものとしてはその残酷性を問題にしようのないアザラシ撲殺を問題のあるものにしているのだ、と。では、カネとは何なのか。」
  （山城むつみ「じゃ、悪魔はいるのか？」）
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  • 2022/11/10 23:06
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• ( ﾟДﾟ)＜鬱病治療の政治学
  「精神分析は人文科学における解釈理論として今なお余命を保っているものの、臨床の現場では壊滅状態にあるという。……九〇年代にプロザックなどのＳＳＲＩ（選択的セロトニン再取り込み阻害薬）が爆発的な人気で服用されるようになったからだ。従来は薬物治療が困難だったため精神分析の独壇場だった「商圏」がＳＳＲＩによって席巻されてしまったのだ。ＳＳＲＩは、適合すれば服用するだけで即効的に「うつ」が晴れて快活になれる（と大々的に宣伝されていた）わけだから、金も時間もかかるし煩わしい手続きの多い精神分析をわざわざ選ぶ患者はいないのである。かつてはプロザック、今はゾロフトというＳＳＲＩが君臨している生政治の帝国にフロイト精神分析の居場所はなくなっている。
  　だが、ここに足を止めて考えるべきことがある。フロイトはもともと心理学者ではなく神経病理学の医者だったのだ。彼が生理学研究室や脳解剖学研究室を経て医学博士の学位を得た後の研究で今日から見て注目されるのは、当時ほとんど知られていなかったコカインの医療への利用可能性に関する研究と、失語症に関する研究だろう。何年もの間、周期的なうつ病と疲労、無感動に苦しんでいたフロイトは自分で試してみてコカインが「うつ」を取り除いて活力と勢力を高めてくれ、しかも彼には常習癖も中毒ももたらさなかったことから、モルヒネに代わる無害な代替薬を発見できそうだと確信して研究に没頭するが、病気の友人に投与して恐ろしい常習癖と中毒によってその死を早めてしまうことでこのアルカロイドの恐ろしさを痛感する。神経病理学の医師として開業したとき彼の治療の武器として薬物のほかには電気治療と催眠術があったが、彼はやがてそれらの使用を断念してゆく。そうやって、ついに言葉だけに頼って治療しようとしたときそこから精神分析の地平が拓かれるのだ。その前夜の失語症研究が大脳と言葉の関連についてのものだったのは偶然ではないだろう。フロイトの精神分析は即効性が期待される飛び道具を悉く棄てて言葉の力を再発見したところに生まれて来たのである。ならば、なぜこの神経病理医がこんな遠回りをせねばならなかったのかと問うことなく、ただＳＳＲＩの即効性を後ろ盾に精神分析の無効性を断罪しても始まらないだろう。
  　そこには、生身の人間を相手にしての治療において治癒とはどういうことなのかについて執拗で厳格な自問自答があったはずである。すくなくとも、それは単に症状が消えるということではなかった。症状が消えても患者自身の内部にある「原因」がそのままなら症状は必ず別の形で再び表れる。しかも、外科ではないから「原因」を見出しても切除してやるというわけにはいかない。フロイトが患者に求めたのは分析医との言葉のやりとり、すなわち対話を通じて患者自身にその「原因」と向き合わせることだった。それは患者にとってしばしば不快で憤激のもととなる手続きだが、フロイトにとって治癒とは、その抵抗を克服し患者自身の内部にあって本人には見えない「原因」を分析医という他者において正視できるようにすること、つまりその強い不快に対する耐性を育てることによって「原因」と患者自身との関係を構造的に変えてしまうことだったのである。」
  （山城むつみ「もう一ヶ月もつらいならフロイトへ」）
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  • 2022/11/10 23:05
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• ( ﾟДﾟ)＜好き ∞ 嫌い
  「フロイト曰く、モーセはユダヤ人ではなくエジプト人だった、後にユダヤ民族となる部族は彼によってエジプトの一神教を強制されたが、ついにはこの異邦人を殺害してしまった、そして、その忌まわしい外傷的記憶を抑圧することによってユダヤ民族を創設したのだ、云々。最晩年のフロイトは『人間モーセと一神教』で、ユダヤ人の常識と完成を逆なでするこの大胆不敵な仮説を精神分析的に論証しようとして、マルティン・ブーバーをはじめとする多くのユダヤ人から猛烈な反発を招いた。たしかにユダヤ精神の伝統から見ても歴史学から見ても検証不能な暴論にちがいない。だが、フロイトの異様な推理を導いているのは、彼の精神分析を貫徹している臨床的直観だ。その根底には、彼がそこから様々な精神分析的洞察を導き出した次の公式が露呈している。「自己の起源にあるのは他者であり、自己が自らで成り立っていると考えるのは幻想に他ならない」（十川幸司『精神分析』）。
  　注意すべきは、ここでの他者は単に私とは異なる部外者（私との差異を尊重しなければならない異者）ではなく、私のアイデンティティの根拠でもあるということだ。私は私であろうと努めるべきだ。しかし、〈私を私たらしめているもの〉は私のうちにはなく他者のうちにある。私はそれをこの他者においてしか見出せないのである。この場合、他者は私にとってもっとも強烈な憤激の対象として現れる。逆から言えば、或るひとが私にとって生理的に不快で、理屈を超えた次元で苛立たしくて仕方がないとしたらそれは、そのひとがいると〈私を私たらしめているもの〉を私自身のうちにではなくそのひとのうちに見出すことを無意識に強いられているからであることが多いというのは経験の教えるところではないか。
  　現実政治の文脈に戻してパラフレーズしよう。〈ユダヤ人をユダヤ人たらしめているもの〉は、ユダヤ人自身のうちにはない。それはただ、彼らの外部に立つ他者、たとえばパレスチナ人のうちにある。この場合、ユダヤ人は自身のアイデンティティの根拠をこの他者においてしか見出せない。しかし、彼等が自身の根拠をこの「エジプト人モーセ」において認知しようとすればするほど、強烈な憤激と抵抗が彼らのうちに生じる。だから、彼らはこの「エジプト人モーセ」を抹殺して〈ユダヤ人をユダヤ人たらしめているもの〉をただ自分たち自身のうちにのみ見出そうとする。しかし、そもそもそれがユダヤ人のうちには見出せないものである以上、自身のうちだけでアイデンティティを確立しようとする試みは、つねに空をつかまざるをえない。このため、かりにイスラエルという国家やエルサレムという都市を物質的に確保しても、いやそうすればそうするほど彼らの精神の中心は空虚と不安と動揺にさらされ、やがていっそうヒステリックな攻撃性に走ることになる。」
  （山城むつみ「モーセがパレスチナ人だったとすれば…」）
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  • 2022/11/10 23:03
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• ( ﾟДﾟ)＜ヘーゲル・アンド・セクシュアリティ m9( ﾟдﾟ)っ
  「われわれは、自然それ自体をめぐるなんらかの「素朴な」ヴィジョンを提示する誘惑を抑えて、第二の選択肢に固執するべきである──ただし、ひとつのひねりを加えたうえで。ポイントとなるのは、包括的な相対主義ではない。言い換えれば、われわれは主体性〔主観性〕の円環に追い込まれるわけではない。鍵となる問いは、こうである。われわれは「現実的なもの」との接触を、自身の主体性から抜け出すポイントを、どこに求めればよいのか。われわれはまさにこのレベルにおいて、次のように事態を逆転するべきである。現実的なものは、われわれが自分の主体性の痕跡を消去したあとでその輪郭がはっきりと現れる、そうした「客観的現実」として接触可能なものではない、なぜなら自然それ自体に関するあらゆる積極的な規定は、すでにわれわれの立場からなされているからである、と。われわれにとって接触可能な唯一の現実的なものは、われわれの主体性の過剰性である。主観による理解が及ばない盲点とも言うべき領域は、自然それ自体ではなく、われわれという主体性と自然それ自体との調和のありかたなのだ。この盲点となる領域は、主体を欠いた客観的現実ではなく、客体（対象）としての主体それ自体である。主体はけっして自然と調和しない。主体とは、あらゆる存在論的体系における裂け目なのである。したがって、ここにみられる構造も、ある種のループ構造である。現実「それ自体」をめぐる、われわれから独立した事物の「実際のあり」方をめぐる新しいヴィジョン（ニュートンの機械論的宇宙、一般相対性、量子波）が、ますます精密さを増しながら構築されてはいるが、そこにはつねに次のような懐疑がひそんでいるからである。このヴィジョンは、そのへその緒であるわれわれ自身の観点と根っこの部分で結びついているのではないか、そして、それは風船のように破裂するのではないか、と。われわれが〈現実的なもの〉と接触するポイントは、新たな科学的モデルを通じて徐々に接近不能となるＸ地点ではない。そうではなく、そうしたモデルの構築によってわれわれが埋めようと試みる、現実における裂け目である。より厳密に言おう。（生活世界の）日常的な現実におけるわれわれの住処は、けっして安全な場所ではない。ここには、この住処を崩壊させるおそれのあるギャップがつねに潜んでいる。そして、直観に流されない科学的（あるいは形而上学的）説明──これをわれわれの日常的経験に変換することは、ますますむずかしくなっている──は、まさにこのギャップを懸命に埋めようとしている。つまり、われわれの主観的観点から独立した事物のありようを「完璧に」記述しようとしている。だが同時に、こうした補足としての説明はその正体、虚構という正体を暴露されるおそれがある。それゆえに、現実的なものとの唯一の接触点となるのは、ギャップそのもの、すなわち、日常的な生活世界とその科学的補足とのあいだの移行ポイントである。
  　したがって、われわれのさらなる前提は次のようになる──超越論的次元は、破綻した存在論の効果、あらゆる存在の秩序は構成上、内的な不可能性によって妨げられている、蝕まれているという事実の効果として発生するだけではなく、この妨げ自体が超越論的次元の形式そのものに刻印されてもいる。つまり、超越論的形式はそれ自体矛盾をきたしており、その内部に敵対性を抱え込んでいるのである。このことを明確に述べたのは、最初に超越論的次元について議論を展開したカントであった。要するに、超越論的次元は存在論の失敗（即自に到達できないこと）を含意しているだけではなく、それ自身のアンチノミー（「純粋理性のアンチノミー」）を必然的に生み出すのである。
  　次の重要なステップはカントからヘーゲルへの移行である。アンチノミーは理性とその超越論的空間だけに関わるのではない。それは（超越的な〔現象の向こう側にある〕）現実それ自体の特徴である。言い換えれば、われわれが〈即自〉に接触するのは、われわれの理性の欠陥のしるしであるアンチノミーを克服することによってではなく、われわれの欠陥を現実それ自体に刻印された欠陥と同一視することによってである。この共有された欠陥は、現実と超越論的次元とが重なり合うゼロレベルである。
  　ここで踏むべき第三のステップでは、フロイト派およびラカン派精神分析が関わってくる。人間存在においてこの「欠陥」に付けられた名前は、セクシュアリティである──これがフロイトの暗黙の（ラカンによって明確化された）前提である。セクシュアリティとは、文明化された生活の自然の基盤ではなく、人間という動物の生活を「文明化する」きわめて根本的な身振りである。これは、われわれにとってもっとも重要なフロイト的前提である。つまり、労働でも言語でもなく性こそが、われわれ（人間）が自然から切断されるポイントなのである。性とは、われわれが存在論的な不完全性に直面し、無限の自己再生産というループ──欲望のねらい（aim）が欲望の目標（goal）ではなく、その目標の欠如の再生産になるというループ──にとらわれる場なのである。
  　…………
  　……ある特定の活動ないし過程がその形式的側面において「セクシュアリティになる」のは、その活動ないし過程の目標（goal）が到達可能なものの領域から除外されて到達不可能なものになり、その結果、目標に達することによってではなく、目標に達するのに繰り返し失敗する過程そのものによって満足が得られるようになるときである。たとえば、単純な喉の渇きがエロティシズムをもたらす口唇欲動に変容した場合、何かを飲む、あるいは吸い込むことがねらいとするのは、渇きをいやすことではもはやなく、吸うという行為自体の、快楽をもたらす反復的な経験である。ブーメランが人間と呼ぶにふさわしい最初の道具であると言えるのは、このためである。ブーメランは、表向きは動物（たとえばカンガルー）に命中させるためのものだが、その真の技術は、それが目標を撃ち損じて投げた人に戻ってきたときにキャッチすることにある。ブーメランを投げて戻ってきたところをキャッチするという動作全体を首尾よく繰り返すことの快楽、それは想像に難くない。性行為それ自体はその目標として射精と妊娠を含意しているが、人間の性別化（sexuation）とともにそれ自体がひとつの目的となる。そしてわれわれはこのことを、人間の定義そのものにまで拡張するべきである。人間と動物を最終的に分かつものは、積極的な特徴（ことば、道具の作成、反省的思考、等々）ではなく、フロイトとラカンが〈物 das Ding〉と呼んだ新たな不可能性のポイントの発生、欲望における不可能な-現実的な究極の参照点の発生である。科学的実験でしばしば指摘される人間とサルの差異は、ここでその重要性をいかんなく発揮する。手のとどかない対象を前にしたサルは、それを得ようとして何度か失敗するとそれをあきらめ、より手に入れやすい対象（たとえば、それほど魅力的ではない性的パートナー）に移っていく。それに対し、人間はあくまでそうした対象を得る努力に固執する、つまり、不可能な対象に固着したままになる。主体自体がヒステリー的なものであるのは、このためである。ヒステリーの正体とは、まさに享楽（jouissance）を絶対的なものとして措定する主体なのである。この主体は、満たされない欲望というかたちを借りて、享楽という絶対的なものに応答しているのだ。そうした主体は、ゲームの枠の外にある項目と関係することができる。その主体は「場違いの」項目との関係によって支えられるしかない主体でさえあるのだ。したがって、ヒステリーとは、不可能性というポイントを絶対的な享楽というかたちで設定する、基本的で「人間的な」方法である。」
  （ジジェク『性と頓挫する絶対』）
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  • 2022/11/04 03:54
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• ( ﾟДﾟ)＜やめられない止まらない
  「それでは、ここで、資本との対比はどうなのか？　ミーム〔模倣子。文化を伝播し進化していく情報〕が、主体によって伝達の手段として誤認され、効果的に事態をとりしきる（ミームがみずからを再生産し増殖するために、われわれを利用する）のとおなじように、欲求と欲望の充足の手段としてあらわれるにすぎない生産力もまた、効果的にものごとをすすめる。その過程の真の目標、目的それ自体は、生産力の発展であって、われわれの欲求や欲望の充足は、その発展にむけての手段でしかない。したがって、資本制が、個々の資本家の利己的な貪欲によって維持されているというのは正しくない。かれらの貪欲が、それ自体、再生産し拡大しようとする資本の非人格的な衝動に従属しているのである。したがって、ほとんど次のように言いたくなる。われわれが本当に必要としているのは、より多くの啓蒙的利己主義であって、利己主義を減少させることではない。生態学的脅威をとりあげよう。この場合、必要とされるのは、擬似アニミズム的な自然への愛ではなく、長期的な利己主義的利害を計算することだけである。ラカンのことばでいえば、個人の貪欲と資本そのものの衝動の区別は、欲望と欲動の区別として規定できる。金融崩壊について、クルーグマンは明快な所見を述べている。「タイムマシンを運転して二〇〇四年にもどることができるとすれば、人びとは、用心して行動すべきか、それと大勢にしたがって行動すべきか、自問することができるだろう。大多数の人びとは、将来に崩壊が起こることを知っていても、なおも大勢にしたがうことだろう。」これが、資本制の作動のしかたである。これが、資本制的イデオロギーの実質的な効果である。われわれは、ものごとの実際がわかっているときでさえも、あやまった信念にそって行為しつづける。「ペニス羨望」にかんする明白な非難にたいして、精神分析からだされた標準的な回答を、ドゥルーズはからかった（「しかし、いったいだれが、自分の母はかつてペニスをもっていて、それから去勢されたと本当に信じるのか？」）が、そのとき、かれが誤りをおかしたのはこの点である。いうまでもなく、だれも直截にはそれを信じていない。というのも、信じるということをやっているのは、われわれの無意識だからである。」
  （ジジェク『終焉の時代に生きる』）
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  • 2022/10/20 00:27
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• ( ﾟДﾟ)＜愛することを学ぶ10
  「社会の場に置かれた愛情は、意識的な抵抗という形を取ってこそよりよい社会の寓意となり得るのであって、ただ平和な飛び地というだけではその用をなさない。ところが意識的な抵抗は、ほかでもない、どこまでもそれを自然なものと考えたがるブルジョアが愛情に禁じている我意の要素を必要としている。ひとを愛するというのは、経済によって社会生活のあらゆる場面に加えられる媒介の圧力のために感情の直接性を損なわれぬ能力と言っていいので、そうして節操を貫くことで感情の直接性もそれ自体において媒介され、圧力に抵抗するしぶとさを身につけていく。早く言えば、愛に固執する力のある者だけが本当に愛しているということだ。社会上の利益は形を変えて生活の場に隈なく滲透し、性衝動にいたるまで一定の鋳型にはめ込む力を持っている。そして検定済みの対象を無数のニュアンスで彩りながら、あるときは甲のタイプ、またあるときは乙のタイプを魅力的だと思い込ませる。ところが、いったんこれと思い定めた愛情は──あとからきまって社会の重力に利用される種々の陰謀の類はさて措き──社会の重力自体がそれを望まないような場合でも、我を張り通すことでそうした働きかけに抵抗する。時には強迫観念じみることもあるかもしれないが、長持ちすることでたんなる感情の域をこえるか否かによって感情の真価は定まるのだ。一方、無反省な自発性を装い、誠実とやらを鼻にかけ、心の声と称するものの命ずるところに唯々諾々と従い、その声が聞こえなくなったと思うとたちまち相手から遠ざかるといったような愛情の有り様は、自力独行の極致のように見えて、その実、社会の操る道具でしかない。利害のルーレットでそのつど文字盤に出る数字を受動的に記録しているだけで、本人にはその自覚すらない。この種の愛情は、恋人を裏切ることで自らを裏切っていると言うべきである。社会の命ずる貞節の教えは隷属のための手段でしかないのだが、自由の立場は貞節によらなければ社会の命令に対する不服従を貫くことができないのである。」
  （アドルノ『ミニマ・モラリア 第三部』）
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  • 2022/08/15 19:39
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• ( ﾟДﾟ)＜至言の極み５
  「私の人生観はわりと単純で、善人と悪人というんじゃなくて、余裕のある人間と、余裕のない人間とがあるんだろうと。それは程度の差もあるし質もあるだろうけど、私はそう考え、そういう軸で人をみている。」
  （中井久夫「家族の臨床」）
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  • 2022/08/05 05:14
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• ( ﾟДﾟ)＜偶然の設計
  「以前私は、結婚以来十数年に亘って不仲でありつづけたと双方が主張しあう、学者夫婦とでもいうべき夫婦から相談を受けたことがあります。ご夫婦のつながりは、これは頭で、頭脳でつながっているような、双方が学者でその専門領域では競争しあいながらも依存しあうという関係でしたかね。ある意味では兄妹みたいな関係で結びついているご夫婦でした。で、どうして相談に来られたかというと、（奥さんが来所されたわけですが）ご主人は非常に正確にものを言われる方で、帰宅されたご主人に奥さんがものをいいかけると「お前の話コトバには言いそこないが多い。文章は文法にかなっていないし……」と毎日のように指摘しつづける。あげくのはてには「一度精神科へ行って診てもらってこい」と、こう言われて来ましたと言うんですね。これはなんとも不思議な主訴でありまして、こんな奇妙な主訴はめったにない。ひょっとしてこの中に何か真実があるのではないかと考えたわけです。……それで面接を続けて、いろんなことがわかってきたんです。（プライバシーを守るために詳細は削除させてもらいますが）こういう場合でも頭だけでなく、目に見えないところでつながっているようです。双方が意識もしていないところで、このご夫婦はやはりどこか相性があるにちがいない。それはほとんど生理的なものかもしれないし、あるいは心理的なものかもしれない。心理的といっても意識できないようなところでかもしれない。だけどお互いに要求しあい、求めあい、あるところで満たしあっているんだろう。ただ、それは安定した満たし方ではないだろう、等々と連想を働かせてみる。ではどうして今になって私のところへ来られたんだろう。十数年つづいた「関係」がどこか変わろうとしているんじゃないだろうか。
  　……で次はそんなこと、なんかしなけりゃいけないだろうと考えていたんだけど、それよりも先にこの奥さんは失神発作をおこされまして救急車で運ばれた。これは心因性発作としては大変な、深いレベルの発作です。そういうことが起こったのです。これはそれ自身がすでにいろんな形で意味があるわけでありまして、ご主人の態度は当然変わってくる。男性というものは、奥さんにはいくら怒ってもなにしても、「こわれない」という感じを持ちがちです。この相手がこわれないという感じが、なにか少し変わったみたいでしたね。でご主人が私に手紙をよこされた。その手紙はかなり乱れたものでした。文法にうるさい人だったはずですから、これはグッド・サインだと私は考えたわけです。ご主人の非常に硬い殻が破れてきたのではなかろうかと。今後はともかく、こういうハプニングが意外な展開を生むことがありうるわけです。
  　実際、われわれが仕事をしていく上で重要な助け手は「ハプニング」ですね。偶発事は非常な活用性がある。そういうと“神頼み”みたいに聞こえるかもしれませんけど、偶発事は空から降りそそいでいる宇宙線みたいに絶えずわれわれに降りそそいでいて、ただ気がつかないだけのことが多い。最近、精神病院のあり方についていろいろいわれてますね。格子があるとかないとか、取り払った方が良いとか。無ければ無いにこしたことはないでしょうが、時には拘束が必要な場合もある、現実には。しかし何よりも強く私が感じていることは、現在の精神病院の生活には、ハプニングが少ないということです。つまり、驚きを伴った意外性のあるものは、われわれを生かしてくれる大きなものなんですね。みなさんの人生において、もし意外なことが無くて、すべてが予見されたことだけでできていたとすれば、退屈のあまり今まで生きていないかもしれない。配偶者を選ぶ時は、すべての女性を念頭に入れ必要十分な理由をそろえて、そこから必然的に選ぶのではありませんで、だいたいハプニングの産物であります。といって行き当たりばったりでもない。……精神科の仕事をしていても実際そうなんだと思いますね。われわれカウンセリングに従事している者は、時に人間は「必然」にもとづいて行動するんだと錯覚しがちですが、逆にわれわれはいろんな偶発的な事態というものをどう生かすかということを考えておくことが必要なんでしょうね。そしてその間でゆれる仕事ですね。しばしば偶発事に助けられて、ようやく仕事をしているというのが、まあ私の偽らざる実情です。
  　…………
  　クリスマスとかバレンタイン・デーとか祝日とかいうのは、そこでいろんな偶発事が起こるためにあるんですな。偶発事ばかりでも人生は成り立たないが（それはブラウン運動を起こしているようなものだけど）しかし必然だけでは、それこそ能動感を失って操られているのと同じですね。必然に従って生きるというのは、要するにレールの上を走ってるわけですから能動感が無くとも不思議でない。偶然についても「偶然だのみ」というのはしょうがない。それに偶然を無理に起こさせる訳にはいきませんので、仕組んだものはすぐバレます。そんなことはこっちもおもしろくないですから、こっちがおもしろくないのに患者がおもしろいはずはないですね。しかし面接をやっていると意外な偶発事があり、時には患者は治療者が知らない世界で自分を発展させることが結構あります。」
  （中井久夫「家族の臨床」）
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  • 2022/08/05 05:13
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• ( ﾟДﾟ)＜VS. OJITTALION
  「フロイトは一人前の男だった。『夢判断』を書いた時、フロイトはもう、とうに四十を過ぎていた。でも、心の中に、おとうさんをこわいと思う、気持ちがあった。あるんだけど、それを押し隠していた。押し隠さなかったら、現在の自分が自家撞着を起して、バラバラになっちゃうから。
  　一人前のクセに、実は幼児だ。幼児だけど、でもそんなことは口に出来ない──自分は一人前だということにさせられているから。
  　話は簡単だ。もうおとうさんがこわくないんだって分った時点で一人前になればよかったのに、まだそんな所まで行かない内に一人前にさせられてしまった──だから、幼児で一人前、一人前のクセに幼児という奇ッ怪なものが出来上る。そして、私はそういうパーソナリティのことを、“おじさん”と呼ぶ。
  　だから、“おじさん”は一生懸命無理をして、“おじさん”をやっていなければならない──決して幼児にはなれない。男の子にもなれない。
  　“おじさん”は無理をしている──だから“おじさん”は、他人にも我慢することを強制する。幼児は我慢なんて出来ないもんね。俺の文書を見てみ！　マジな口調やってるとスグ疲れて来て“だもんね”に変っちゃう。“おじさん”はこれをいやがる訳。だから“おじさん”は、はじめっから敬称がついている。敬称をつけることを、当然のこととして相手に強制する。“おじさん”は強迫観念を辺り一面に撒き散らしてる。だから、“おじさん”の周りにいる人はちっとも面白くない。だから、素直な人は“おじさん”の周りからみんな逃げちゃう。逃げられない人は、“おじさん”に同化して、一生懸命抑圧的な人間になろうとする。だから、“おじさん”の息子は、簡単に“おじさん”になれる。
  　フロイトが“おじさん”だったのは、だから、フロイトのおとうさんが“おじさん”だったから。」
  （橋本治『蓮と刀』）
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  • 2022/07/30 22:17
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• ( ﾟДﾟ)＜超自我の勝手にしやがれ２
  「男は女に、“楽園状態”を求めてるということははっきりしちゃった。そんで、女の方としては「そんなに一方的に“楽園状態”押しつけられる方の身にもなってごらんなさいよッ！」と言わざるをえないような状態になってしまった、と。これが“現在”。だもんだから私は本書の約しょっぱなに奇ッ怪な一文を掲げたのね──“好きだというかわりに　ちんちんたててね”という一文を。
  　…………
  　さて、それではどうして“ちんちん”が立たないのであろうか？　こりゃもう簡単な話で、“〔男子の女性への付着は〕性欲ではない。この強烈さはむしろ、私が今しがた述べた楽園的状態への要求に基づいている”〔エーリッヒ・フロム『フロイトを超えて』〕からなのね。
  　でもサ、そんなこと、女の子は嘘だってこと知ってんのよね。「だって“ヘッペ”って気持ちいいんですもん」ていう前提があるからね。“ヘッペ”というのは、北海道弁という日本語の地域差によって生じた“標準語”を成人語とした場合の“幼児語”における、“性交”のことですな。
  　好きだ→仲良くなりたい→もっと仲良くなりたい→仲良くなった、アア気持ちいい→もっと気持ちよくなろう──というプロセスにのっとって、人間というのはセックスするんでしょ？　と、女の子は言っておる訳でありますな。「どうしてあんた、“気持ちいいのはいいことだね”ってことばっかり言って、気持ちのいいことはしようとしないのよ？」と言っておる訳ですな。
  　言うだけでなんにもしないのは、これは嘘をついてるということなのね。意外とこういう簡単常識ってのが通用してないみたいだからこの際はっきり言っとくね。
  　“言うだけは言うけど、なんにもしない”というのは、そういうことなんだけど、でもそういう風にはあんまり思われてない。これホントよ。
  　…………
  　ちょっとばかり勉強した人って、ここら辺すぐ間違うのよね。“言うだけ言って”の部分だけを問題にするのよね。「ともかく、僕はそう言ったんだし、言ったことは間違ってないし、そのことに関しては嘘をついたつもりはないし」って。“発言”は発言だけで終わっちゃうと思ってんのよね。言うだけで、その言ったことがどういうことをさしてるのか分んない“学者”なんかについてお勉強なんかしてるから、なんにも分んなくなっちゃうのよね。言うだけで、それと行動とは全く別問題だと──口先ではともかく、心の中じゃしっかりと──思いこんでる人についてお勉強なんかしちゃうから、そうなっちゃうのよね。
  　どうなっちゃうか？──あなた嘘つきなのよ。
  　…………
  　私ァここで、“ちんちん立つ”ことが性欲のバロメーターであるかどうかって問題にしてんじゃないのね。“ちんちん立つ”ことは好きということの意思表示、という話をしてんだわァ。
  　大体セックスという行為はなんの為に存在してんのか？　あなたの性欲を発散させる為に存在してんではないのね。アレは勿論、人間同士が仲良くなる為に存在してんのね。
  　…………
  　男と女が“恋愛”という形で仲良くなれるのは、アレはお互いに、「いざとなったらセックスすればすぐ仲良くなれるな」ってことに乗っかってるからなのね。そんで、男と女が簡単に「嘘つきッ！」て罵り罵られる関係になるのは、その仲良くなる行為である所のセックスをすると、“男の嘘”が簡単に露呈しちゃうからなのね。」
  （橋本治『蓮と刀』）
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  • 2022/07/30 22:16
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• ( ﾟДﾟ)＜まさか恋愛していたとは思うまい
  「代助はなぜ三千代との「熱誠」に引き込まれて行くのか。三千代と相対しながら彼はつぎのように考えている。
  
  

  その時代助は三千代と差向で、より長く坐っている事の危険に、始めて気が付いた。自然の情合から流れる相互の言葉が、無意識のうちに彼等を駆って、準縄の埒を踏み超えさせるのは、今二三分の裡にあった。代助は固とよりそれより先へ進んでも、猶素知らぬ顔で引返し得る、会話の方を心得ていた。彼は西洋の小説を読むたびに、そのうちに出て来る男女の情話が、あまりに露骨で、あまりに放肆で、かつあまりに直線的に濃厚なのを平生から怪んでいた。原語で読めばとにかく、日本には訳し得ぬ趣味のものと考えていた。従って彼は自分と三千代との関係を発展させる為に、舶来の台詞を用いる意志は毫もなかった。少なくとも二人の間では、尋常の言葉で充分用が足りたのである。が、其所に、甲の位地から、知らぬ間に乙の位置に滑り込む危険が潜んでいた。（『それから』、十三）

  　この記述は決定的に重要である。美禰子の台詞と同様、三千代の台詞も二重性に満ちている。恋愛の言説をそれとして同定する西洋の「情話」と異なって、代助と三千代のあいだの会話は「尋常の言葉」でなされる。それゆえその会話はつねに、単に事務的なものなのか恋愛の言説なのか判定できない。前節で述べたように、三四郎はこの未決定性のために恋愛を開始することができない。『それから』では事情は逆である。代助はまさにこの未決定性ゆえに、恋愛に引き込まれてしまう。イワンがいつの間にか「殺せ」と言ってしまったように、代助はいつの間にか三千代とのあいだで恋愛の言葉を交わしてしまっている。おそらく三千代にとっても事情は同じである。それゆえ、二人はまさに後から、自分たちが恋愛していたことに気づくだろう。
  　ところが代助はその二重性を消去しようとする。イワンは、「殺すな」といった段階では同時に二つのことを意味している。同様に、代助と三千代は、実際には事務的でありかつ同時に誘惑的であるような会話を交わしていたはずである。そのとき彼らは決して、隠された恋心を「無意識」で抱いていたとは言えない。すでに述べたように、そのような認識は遠近法的倒錯を起こしているのである。しかし『それから』が熱烈な恋愛小説として現れるのは、まさにこの遠近法的倒錯を利用することによってなのだ。現実にはポリフォニーとしてあったものが、事後的に恋愛の言説としてモノフォニー化される。そのようにして初めて、代助は「自分が恋愛をしている」という自己確認ができる。もはや三千代への愛は「現在的」なものではない。いままでも実は恋愛していたのだ、実はあのとき恋愛の言説を発していたのだ、という回路がつくられることによって、表面上の『坑夫』的意識よりも深いところにある「本性」の同一性が信憑される。……だが実際は、恋愛自体がポリフォニーの効果として生じていたのである。」
  （東浩紀「写生文的認識と恋愛」）
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  • 2022/07/16 12:53
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• ( ﾟДﾟ)＜おまえがはじめた物語だろ
  「ホッブズからミルに至る近代の道徳理論家がだれも問題にせず、プラトンやアリストテレスとニーチェが共通に問うている問いがあります。それは、生きる意味の問いです。どうしたら充実した有意義な生を生きられるか、という問いです。プラトンにおいても、アリストテレスにおいても、この問いこそが倫理的な問いでした。それが道徳的な善悪の問いと直結していたのです。つまり、生きる意味の問いがそのまま倫理学の問いであり、それ以外の場所に倫理など考えることもできなかったのです。倫理学は人生論であり、人生論がすなわち倫理学だったわけです。
  　ニーチェも同じです。しかし、もうその直結の条件は完全に失われている。そういう時代に固有の人生論＝倫理学を求めること、これがニーチェの課題だったわけです。つまり、いかなる目的連関からも外れて、ただ存在する孤立した人間に課された「固有の働き（仕事、任務）」、これこそが彼の課題でした。これは、成功の見込みがない、無謀な試みだったかのように見えます。
  　しかし、それは少なくともきわめて正直な問い方だった、とはいえるのではないでしょうか。今日、われわれが倫理の名のもとに問わざるをえない問いは、じつはこの問いであるはずだからです。」
  （永井均『倫理とは何か』）
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  • 2022/07/16 12:51
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• ( ﾟДﾟ)＜許すことの再定義２
  「患者から「自分はキレやすくて困る」という相談をときどき受けることがある。そういうとき、私は大略次のようなアドバイスを試みることにしている。
  「キレやすさはあなたの意志いかんで克服できます。薬もカウンセリングも必要ありません。大切なのは『絶対にキレてはいけない』と自分に繰り返し言い聞かせることです。まったく無意識にキレる人はいません。キレる人は、どこかで必ず、自分にキレてしまうことを許しています。キレることを正当化する気持ちが少しでもある限りは、それを止めることはできません」
  「キレやすい人の中には、怒りをこらえすぎるとストレスがたまって別のところで爆発すると信じ込んでいる人がいます。それが『たまにキレてもいい』という正当化につながるようです。でも本当は逆です。そういう衝動は、押さえ込めばただ消えてしまうだけで、蓄積することはありません。どうしても解消したければ、誰かにその気持ちを話すなり紙に書き出すなりして言葉にしてみることです。実はキレることを繰り返すほうが、はるかにストレスはたまりやすいのです」」
  （斎藤環「悪い卵とシステム、あるいは解離性憤怒」）
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  • 2022/07/07 20:40
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• ( ﾟДﾟ)＜ポジティヴ・シンキング
  「子貢曰く、貧しくして諂うこと無く、富みて驕ること無きは、何如。
  子曰く、可なり。未だ貧しくして楽しみ、富みて礼を好む者に若かざるなり。」
  （『論語』學而篇第十五章）
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  • 2022/07/07 20:39
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• ( ﾟДﾟ)＜こころはいつもかくさびしきなり
  「このような人〔高潔な人〕はまた、「自分とともに過ごす」ことを願う。そうすることが快いからである。なぜなら、このような人がかかわってきた事柄の記憶は喜びを与え、将来の事柄への希望は善きものであり、これらは快いからである。しかもその上、観想の対象も、この人にはふんだんにあるのである。
  　また、この人が「相手」とともにもっとも苦しみ、もっとも喜ぶその「相手」とは、じつは自分自身なのである。なぜなら、いかなる時にも同じ事柄が苦しく、同じ事柄が快いのであって、場合によりこうした事柄が異なるということがないからである。というのも、この人はいわば、後悔がない人間だからである。
  　それゆえ、こうして高潔な人には、自分に対してこれらの特徴が成り立っていて、かれは自分に対するように友人に対するので（なぜなら、友人は「もう一人の自分」だからである）、愛［フィリア：φιλία］もまたこうした特徴のどれかであり、このような特徴がそなわる人が友人であるように思われるのである。
  　…………
  　だが、ここまでに語られたことは、大衆にも、たとえかれらが劣悪な人間であったとしても、成り立つことのように思える。そうすると、人が自分で自分を気に入り自分は高潔な人間なのだと考えるかぎりで、自分への愛というものに与るのだろうか？　しかし、少なくとも、ものすごく劣悪な者であり、不敬虔なふるまいをするような人物であればだれにも、そのことは成り立っていない。また、成り立っていると思われることさえ、ないのである。また、劣悪な者についても、ほぼ同じことが言える。なぜなら、この者たちは自分自身と「仲違い」を起こしていて、或るものを欲求しつつもそれとは別のものを願うからである。たとえば、抑制のない人はそうするのである。なぜなら抑制のない人は、自分に善いと思われるものではなく、その代わりに有害であるが快いものを選んでしまうからである。一部の別の人々はまた、臆病と怠惰ゆえに、自分に最善と考えられることをおこなうことを、放棄してしまうのである。
  　この人々によって、多くの空恐ろしいことがこれまでにおこなわれてきた。かれらは不良性ゆえに憎まれている。そしてこの人々は、生きることから逃げようとし、自分を破壊しようとする。また、不良な人々はともに過ごしてくれる人間を求めて、自分自身を避けている。なぜならかれらは、自分自身一人きりになってしまえば、多くの不愉快なことを想い起こし、またほかのそんないやなことが起こってくる予感を抱くが、他人とともにいるあいだは、そうしたことを忘れることができるからである。そして、かれらは愛されるべきものを何ひとつもたないので、自分自身に対しても、友人らしい親しい愛というものを、味わうことができない。それゆえ、この人々は、自分自身とともに喜ぶこともなければ、自分自身とともに苦しむこともないのである。というのも、かれらの魂は内乱のような状況になっていて、その一部分は不良性のゆえに、或る行為が抑制されるとそのことに苦しむのだが、別の一部分はそのことを喜ぶからである。つまり、一部分はこちらへ、もう片方の一部分はあちらへと、あたかも魂を引き裂くかのようにして、引きずりまわすのである。そして、たとえ同時に苦しみ、かつ喜ぶということは不可能であるとしても、少し後になってから、かつて楽しんだがゆえに苦しむことになるということがあり、そのようなとき人は、こうしたものが自分にとって快くなければよかったのにとさえ思うのである。事実、劣悪な人は後悔の思いでいっぱいなのである。
  　したがって、劣悪な人は愛される性質の何ものをも自らもっていないがゆえに、自分自身に対してさえ「友人になれる」ように関係していないように思える。」
  （アリストテレス「愛の関係と、高潔な人の自分自身との関係」）
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  • 2022/06/11 19:46
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• ( ﾟДﾟ)＜見ろや
  「話は私事になるが、私は、ロンドンのダンヒルの店で、なんの特徴もないが、古風な、如何にも美しい形をしたライターを見付けて買って来た。書斎の机の上に置いてあるから、今までに沢山の来客が、それで煙草の火をつけた訳だが、火をつける序でに、よく見て、これは美しいライターだと言ってくれた人は一人もいない。成る程、見る人はあるが、ちょっと見たかと思うと、直ぐ口をきく。これは何処のライターだ、ダンヒルか、いくらだ、それでおしまいです。黙って一分間も眺めた人はない。詰らぬ話をするなどとは言わないで下さい。諸君は試みに黙ってライターの形を一分間眺めて見るといい。一分間にどれ程沢山なものが眼に見えて来るかに驚くでしょう。そしてライターの形だけを黙って眺める一分間がどれ程長いものかに驚くでしょう。見ることは喋ることではない。言葉は眼の邪魔になるものです。例えば、諸君が野原を歩いていて一輪の美しい花の咲いているのを見たとする。見ると、それは菫の花だとわかる。何だ、菫の花か、と思った瞬間に、諸君はもう花の形も色も見るのを止めるでしょう。諸君は心の中でお喋りをしたのです。菫の花という言葉が、諸君の心のうちに這入って来れば、諸君は、もう眼を閉じるのです。それほど、黙って物を見るという事は難かしいことです。」
  （小林秀雄「美を求める心」）
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  • 2022/06/08 18:26
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• ( ﾟДﾟ)＜力こそパワー、道徳こそモラル
  「存在するのは「生への意志」ではなく「力への意志」である〔『ツァラトゥストラ』「自己克服について」〕。そしてこの「力への意志」によって駆動する「生」は、様々な価値を創造してはその価値評価に服従して生きるように「生あるものに」命ずる。しかしその価値は「生それ自体よりも高く評価されている」がゆえに、「生」は「力への意志」が創り出した価値に即して自らの在り方を彫琢せざるを得なくなるのである。それゆえ「生きとし生けるものは一個の服従である」。このことはまた、「力への意志」の本質が「支配」への意志であることを意味している。
  　したがって、凡そ価値というものは生の自己保存を直接の目的として創造されたのではない。無論このことは、「力への意志」が生存に寄与することがない、ということを意味しない。誰もがそれに服従して生きることに何らの魅力も感得することのできないような価値は、既に価値ではないだろう。ある価値は、それに服従して生きることが生を生きるに値するものにしてくれる、と評価した者たちによって創造され、信奉されてきたのである。かくて、ある価値に則して生きることは「善」と見做されることになる。それは裏を返せば、当該の価値に適っていない生き方を「悪」として、劣位に評価することに他ならない（例えば、足を傷めた人が歩くようになった様を見て「よかったね」と声を掛ける場面を考えてみればよい）。生を価値に従って評価するということ、それは生きることそれ自体の肯定ではなく、生きることのある側面を肯定し、別の側面を否定することを含意している。だが、その価値に則した生き方をできるか否か、それは飽くまで「偶然の骰子の目」に左右されることだろう。「強者」と「弱者」が生じざるを得ないのはそのためである。そして「力への意志」があらゆる生に具わる以上、「弱者」もまたその軛から逃れられはしない。……「弱者」もまた「支配の快」を意志しているのだ。但し、支配に伴う「快」が重要なのではない。ニーチェ曰く、生の意志は「快を求めているのでもなければ、不快を避けようとしているのでもない」、飽くまで「力の増大」を求めているのである。或いは『アンチクリスト』二節に言われる如く「力の感情」「力が増大しているという感覚」を求めているのである。ニーチェが謂わんとしているのは、歴史を通じて「善」とされてきたものの正体は、本来「力の感情」を獲得するために創造された価値なのだ、ということに他ならない。したがって『アンチクリスト』の当該箇所は「力への意志が新しい倫理の原理ないし中核的価値を提供する」ことを示す規範的主張としてではなく、道徳と呼ばれてきたものの本性を記述している箇所として読まれねばならない。「弱者と出来損いは亡びねばならない」と命じているのはニーチェではなく、道徳なのである。」
  （東谷優希「「聖なる残忍さ」の問い──『ツァラトゥストラ』の視座から」）
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  • 2022/06/08 00:30
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• ( ﾟДﾟ)＜内臓ではない内
  「鷲田　……私たちの内外の感覚というのは、本当に人間のボディの表面にある皮膚を境界面とする感覚としてあるのかなあと思うのです。
  中井　どうなんでしょうね。確かゲーテは皮膚が一番精妙であって、体の中へ入るほど大雑把になるというようなことを言っていますね。
  　…………
  鷲田　内外の感覚って本当にどんなふうに自分の中で生まれてくるんだろうと考えた時に、二つありまして。一つは皮膚に包まれたここにある身体というふうに、何か世界が縮んでくることが自分の身体の発見だということ。つまり私たちが身体といっているものも最初は外界へただただ境目もなく繋がっていて、連動していたのが、一種の同一体としての身体に、世界がまるで縮まるようにして、私たちは自分の身体を対象化して見るようになると思うんですね。その時、私たちは明らかに皮膚の中側と外側、皮膚を境界面とする内側が自分の身体で、外が外部だって考えます。けれども、内外にはもう一つあって、私たちには開くもの閉じるものといった時の内外というのがあります。……たとえば手のひらの場合、手のなかというのは、皮膚のなかじゃなしに、こうした場合、掌が中で甲が外、あるいは身を丸めてこうした時に腹側に自分の内部があって、背筋側が外だというもう一つの内と外があるように思うんですね。人が他人との接触で一番怖がるのは、自分の内を相手の内とをじかにひっつけること。そういう構えの外側はいい、しかも毛並みにそって触られるといいんです。けれど、これは介護士の方に教えてもらったんですが、必ず外からそっと触らないでぎゅっと触ること、それから毛並みにそってなでること、背中でも。それを相手を落ち着かせる方法として教えてもらったんです。で、こうした時に私たちが一番恐れるのは、異物には外を向けるんだけど、無理矢理体を開かれて、外と接触するのはすごく怖い。ということは逆にいえば、一番親密な関係、「恋する身体」であるとか「親子の身体」というのは、ある意味で内と内とをギューと安心して接触できる関係だと思うんですね。
  中井　威張っている人なんかは、今度は怖くないぞということでこうやってますなあ。
  鷲田　そうです、そうです。それは内をさらしたって怖くないという。そう考えてくると、私たちにはもう一つの内外があって、世界に対しての構えの中での内外、あるいは異物との関係による内外というのがあって、果たして内外の経験としてどっちが基礎に、ベースになっているのか。」
  （鷲田清一×中井久夫「「身体の多重性」をめぐる対談」）
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  • 2022/05/19 23:46
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• ( ﾟДﾟ)＜自己認識２
  「私は、この〔ヴァレリーの〕アフォリズムを広く解して「私が自分と折り合いをつけられる尺度は私が他者と折り合いをつけられる、その程度である」というふうにした。
  　こういう眼で人をみているとなかなか面白い。ひとが自分とどれほど折り合いをつけているかは内心の問題で、それを眼で直接見ることはできないが、そのひと以外の人間との折り合いをつけうる程度というものは、眼に見えるものから多少推し量ることができる。
  　…………
  　非常にありふれた例として、荒れている少年とか、些細な違反を咎めてとめどなくなる教師の内部をかりに覗き込むことができるとすれば、自分との折り合いが非常に難しく、自分と通じ合えなくなっているはずだと私は思う。
  　性というものにかんしてもそういうことができる。自分のセクシュアリティと「通じ合う」、すなわち折り合いをつけられるのは、他者のセクシュアリティを認め、それとのやさしいコミュニケーションができる限度においてである。「片思い」の全部とはいわないが、その多くは自分と自分の肥大した幻想とが通じ合えなくて実はみずから「片思い」を選んでいるのである。さいわい多くの場合、それは一時的な通過体験であるが、もっとも「純粋」な片思いも「ストーカー」と紙一重の危ない面がある。」
  （中井久夫「感銘を受けた言葉」）
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  • 2022/05/19 23:44
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• ( ﾟДﾟ)＜自己認識
  「自己認識の欠如は、われわれを見え透いた存在にする。自己を知る魂は不透明である。知識の木の実を食べた後のアダムように、自己を知る魂は裸体と羞恥を覆い隠すイチジクの葉のように言葉を使う。」
  （エリック・ホッファー『情熱的な精神状態』）
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  • 2022/05/19 23:44
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• ( ﾟДﾟ)＜インタープレイ３
  「私が精神科医という仕事をやっているうちにいくつかのジンクスとでもいうべきものができた。……
  　第一は、外来の前の晩に精神医学の論文を読むと、どうもその外来がよくないということである。
  　外来というのは、次の外来までの一週間なり二週間がどうであるだろうかという想像力を働かしておかなければならないものだろう。入院患者でも綱渡りのような際どいところにいる患者との面接ならば同じことになるが──。
  　要するに、こまかい呼吸合せとか、かすかなサインをキャッチするとか、その他の微妙な直観が必要なのに、前の晩にそういうものを読むと、働くはずのものが働かなくなるらしい。つまり一般に「自由に注意をただよわせていること」（フロイト）ができにくくなる。
  　精神医学の論文でなければよいのか。よいらしい。あと味のさわやかな本や画集や音楽は翌日の「自由にただよう注意力」を強めてくれる。精神医学でも生物学的なのはかまわない。……どうもすぐれた精神病理の論文が私にはよろしくないようである。私の患者が事故を起こしたのは、ある人の論文を二晩続けて読んですっかり感心した時のことであった。
  　そもそも精神病理というものにどこか毒があるのか、私と精神病理との関係がよくないのか、あるいは著者が同年輩の人なのでかねがねライバル意識があったのに「うーん、参った」となったのか、論理的に高度で構成の精緻な論文にエネルギーを喰われてしまったのか。どれか一つだけではないような気がする。
  　…………
  　逆に精神科医がすり切れる場合もある。自分の子どもと険悪な関係になるのは水曜の夜が多いことに気づいた。当時その日は私の「子ども診療日」だった。私の中で何か柔かな生ぶ毛のようなものが費い果されて、家に帰った時には子どもの気持を汲むアンテナが効かなくなっていたのだと思う。私が子どもを特別に診る日を一時やめざるを得なくなるほど、そのことは著しかった。」
  （中井久夫「治療のジンクスなど」）
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  • 2022/05/19 23:44
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• ( ﾟДﾟ)＜インタープレイ２
  「彼〔フロイト〕はここで、分析医の無意識と患者の無意識との直接接続という奇妙な考えを提出している。患者の言葉は、分析医の意識を介さず、その無意識へと直接届かねばならない。さもないと、分析医の意識は「自分の無意識によって認識されたもの」を歪曲してしまうからだ。分析医も患者も意識的には気づかないままに、分析医の無意識は患者の無意識を理解することができる。この考えを、荒唐無稽と退けてはならない。一方で確かにそれは、精神分析が知的探究から離れ、神秘体験の場へ接近する危険性を開いている（例えば「集合的無意識」の発想）。だが他方で、その言葉はフロイトの着想の革命性を伝えるものでもあるのだ。
  　何が革命的なのか。フロイトにしたがえば、意識が聴き／理解し損なうノイズを拾う能力が、無意識には本来備わっている。これは、人間にはたがいに異なる演算速度をもつ情報処理装置が複数組み込まれていることを意味する。……意識的なコミュニケーションと並行的に、無意識的な情報処理がバックグラウンドで高速に行われている。欲動的細部を分析するためには、その高速で分子的な情報処理の様態を、低速でモル的な意識が理解できるよう変換しなければならない。つまりスローモーションにしなければならない。精神分析とは、欲動的情報の処理速度／密度を変換する技法にほかならなかったのである。
  　では、どうやってそれを可能にするのだろうか。同じテクストで、フロイトは「無意識的記憶」について語っている。無意識的記憶は、意識が捉えられなかった分子的演算、例えば名「Signorelli」のなかに読み取られた諸シニフィアンのセリー〔signor, Botticelli, 等々〕が登録され保存される場だ。自由連想法とは、その登録の再生にほかならない。ただし速度は変化している。臨床の場面では無意識的な高速演算がゆっくりと、遅延して、かつ断片的に顕在化してくるだけだから。とすれば、実は、自由連想法こそが映画のスローモーションに対応する技法だと考えてよい。しかもそこでは、患者の無意識的記憶と分析医のそれが共同してスローモーションを可能にしている。患者が変速し出力する欲望的情報を、分析医はまず自分の無意識に登録し、その後もう一度速度の転換を行うことになるからだ。フロイトが記すように、分析医は「後になって」初めて、自分の無意識的記憶から患者の無意識について知らされる。」
  （東浩紀「精神分析の世紀、情報機械の世紀──ベンヤミンから「無意識機械」へ」）
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  • 2022/05/09 23:09
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• ( ﾟДﾟ)＜インタープレイ
  「……いずれにせよ、往診においては、社会的にあてがわれてきた（カッコよく自分を前に押し出す）「男性性」をできるだけ消去することが、どうも必要であるようだ。私は、いっぽうで自分の一挙一動を自己記録し、その意味を、場の文脈において捉え、次の言動を構想し、全体の流れの中に位置づけて幕の閉じ方を模索しながら、このふだんより高まった意識性と並んで、一種の自己消去を行おうとする。
  　おそらく「自分が何かをしている」という意識があるうちは事態はとどこおりがちであり、
  「まだボートは本流に出ていない」のだ。すべてが起こるべくして起こっているという感覚が必要である。それは、格別神秘的なことではなくて、おそらく外科医が手術の流れに乗った時に感じるものである。とはいえ、外科医にとって患者は全身麻酔によってまったくの客体と化しており、助手、麻酔医、看護婦たちは、延長したおのれの手足となっている。それとはちがって、精神科医の往診においては、局面はのっけから不如意なもの、自由裁量の利かないものに囲まれている。自由になるものは、おのれとその経験の記憶のみであり、あるいはデータ収集と状況判読との能力と一種の気力あるいは人間力としかいいようのないものである。なお追加するとすればある制限つきの楽観主義、予想外に開かれ、予想外がもし起こったならばその有害性を減殺し有益な方向へと活用するべくその事件とそれによって変化した状況とを読みとり読みかえてゆく気構えであり、そして自分は現在起こっていることの一部であって決して万能の局面支配者ではないという自覚の維持である。」
  （中井久夫「家族の深淵」）
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  • 2022/05/09 23:08
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• ( ﾟДﾟ)＜不審死と喪礼
  「彼〔問題の患者〕は病練で他の患者さんと殴り合いをやります。一週間ぐらい経ったら目の縁が真っ黒になっていました。まずいなと思ったわけですけれども、彼は小男なんです。弟さんが大きな男で、弟さんの方が大きいと、お兄さんの方は無理して「お兄さん」をしないといけないときがあって、彼は無理をしてたと思います。……そういう中で患者さんが二週間ぐらいいましたか、絵を描くとかそんなものでは全然ありません。ただもう相手してるというだけですね。
  　そして夜中に電話が掛かってきたわけです。十二時十分位前ですか、「死んだ、回診したら息がない」というんで、これはまいりました。よりによって死ななくてもいいのにと思ったんですが。実はお父さんの方が少し前に亡くなってるんです。しかも東京のある有名な精神科のクリニックにかかっていて、脳腫瘍を発見されなくて、脳腫瘍で死んでいるわけです。精神科への不信感がものすごくあるわけです、最初から。家族は「またしても」という感じであります。結局これは仕方ないと思って「非常に申し訳ないんだけれどもこうなった原因を私もわからないからぜひ知りたい」と言って、剖見を主張したわけです。
  　不審死の場合には解剖を主張されるべきだと思いますね。解剖を主張したらこちらの誠意というんですか、真相を明らかにしようという気持ちがあると認められますけれども、剖見を申し出なかった場合には患者さんの家族にあの時どうして剖見してくれなかったんだ、やましいことがあるのではないかと言われたときには、非常に問題があります。これを僕は実際に裁判で証人として経験したことがありますが。
  　剖見してくださったのがＨ先生であって、Ｍ療養所でありました。ブラックアイができてますから、これで脳内出血でもあったら僕は医者を辞めるぐらいの腹を決めてたんですけど、しかし幸いにしてそれはなかったんですね。家族の方も非常にアンビバレントだったんでしょう。……僕はそのお母さんとはその後一年付き合ったですね。時々思い出して、やはりあれはどうであったのかと手紙をくださるんですね。剖見の記録を見たいとか、それはもちろんＨ先生がその場で家族に説明されたんですけれども、こういう意味はどういう意味であるかとか、時々書いてこられるわけです。これはまさに喪の作業であって僕もそのたびに返事を書いていたんですけど。」
  （中井久夫「危機と事故の管理」）
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  • 2022/04/28 19:59
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• ( ﾟДﾟ)＜勝利と喪礼
  「兵は不祥の器にして、君子の器に非らず。已むを得ずしてこれを用いば、恬淡なるを上となす。勝つも美とせず、もしこれを美とせば、これ人を殺すを楽しむなり。それ人を殺すを楽しむ者は、すなわち以て志を天下に得べからず。
  　吉事には左をたっとび、凶事には右をたっとぶ。偏将軍は左におり、上将軍は右にいる。喪礼を以てこれに処るを言うなり。人を殺すことのおおければ、悲哀を以てこれにのぞみ、戦いて勝つも、喪礼を以てこれに処る。」
  （『老子』）
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  • 2022/04/28 19:59
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