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• ( ﾟДﾟ)＜Re: Re: 疎外だのみの芸術家
  「解放派のいう「感性の解放」も、否定的な疎外からの回復をめざすと同時に、肯定的な疎外概念に依拠することで、はじめて可能なロジックである。なぜなら、それはプロレタリアートなり学生なりの「感性」の表現＝表出（化肉！）を賞揚することにほかならないからだ。かかるローザ主義は、それがいかにレーニン的な党の表象＝代行能力に対する批判を意味しているにしても、最終的にはレーニン主義に帰結する。ローザ主義もまた、表象＝代行の「主体」──それは結局、「党」ということになるほかない──を立てることを希求しているからである。六八年革命時も含めて、六〇年代のニューレフトが、カウンターカルチャーのムーヴメントと随伴した過半の理由もここにある。それは既存の文化への「対抗」、すなわち疎外された社会状況への批判であると同時に、芸術家という「主体」の表現（疎外！）行為と見なされたのであった。
  　…………
  　ウォーラーステインは、「反文化運動〔カウンター・カルチャー〕は、革命の陶酔の一部であったけれども、政治的には一九六八年の中心部分にはならなかった」（『ポスト・アメリカ』）と述べている。確かにそのとおりであり、七〇年代から八〇年代に明らかになったごとく、カウンターカルチャーが消費資本主義のなかに吸収される側面を持っていたことは否定できない。しかし、それは疎外論的文脈において捉えられた文化運動としてであろう。疎外革命論批判とは、「感性の解放」という名の「革命陶酔」に対する批判でもあるはずだからだ。六八年において提起された疎外論批判は政治＝文化を貫いて、今なおのりこえ不可能な問題性を維持していると言わねばならない。」
  （スガ秀実『革命的な、あまりに革命的な』）
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  • 2023/02/01 22:58
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• ( ﾟДﾟ)＜Re: 疎外だのみの芸術家
  「この〔高見順の〕キャリアを見ても知られるように、高見と花田〔清輝〕は、アヴァンギャルド芸術運動についてといい、マルクス主義についてといい、ほとんど裏表の関係にある。高見がアヴァンギャルド芸術運動の体験を、転向を契機に風俗小説へと横領したのに対して、花田のアヴァンギャルド芸術は、マルクス主義とともに、戦時下抵抗の必須のツールであった。しかし、高見のような存在にとっては、戦時下にはほとんど目立たないポジションにいて（しかも、中野正剛の東方会にあって）「抵抗」を自称する花田は、「下町などで実直にものをつくっているひとにいちゃもんをつけて金をとっていくゴロツキ」（「創作合評」での発言）に見えたのである。これに対して、花田が高見順に貼りつけたレッテルは「世紀末のロマン主義者の遺物」（「ゴロツキの弁」五四年）というものであった。つまり、転向論の文脈で言えば、無垢をよそおって時代に迎合した転向者だというわけである。それは、転向後の高見が下降する下層が、「実直にものをつくっているひと」の世界として表象されていることからも知られよう。高見順が主要に描く浅草や銀座の風俗を彩る女性たちも、世事や色事にまみれながら、その「実直さ」に寄り添って本質的な無垢を懐胎する存在たちなのである。そして、転向知識人は、そこに下降していくことによって転向の疵をいやすことができる。転向は無垢な精神へと「回心」する契機として──疚しさとともに──肯定されもするのである。端的に言えば、それは「呪われた知識人」を生産する装置である。
  　……しかし、それらはいずれにしろ「反俗的俗物」（「反俗的俗物」五四年）と言われるべきものではないかと、花田は言うのである。
  　「反俗的俗物」たる「モラリスト」は、また、「異端者」を自称する存在にほかならない。花田が「近代文学」派の同人（第一次）たちは「佐々木基一をのぞき、ことごとく異端者であった。平野謙しかり。埴谷雄高しかり。本多秋五もまたしかり」（「モラリスト批判」五六年三月）として、次のように言う。
  
  

  （前略）かれらは、最初、どこかに正統派のマルクス主義というようなものが存在していて、そいつが公式的なものの見方のために手も足もでない状態におちいっていると考え、せいぜい、異端者らしくふるまうことによって、正統派に活をいれてやろうとおもったのかもしれない。そこには多少の善意がみとめられないことはない。しかし、なんというつまらない善意だろう。公式的なものの見方のためにがんじがらめになっている連中こそ異端者で、そいつを解放しようとするものこそ正統派だろうじゃないか。

  　花田がこの論理を保守派カトリックの作家・批評家であるチェスタトンの『異端者たち』（邦訳『異端者の群れ』）を援用しながら主張していることからも知られるように、花田にとっての正統派マルクス主義の「党」は、普遍的な「教会」とアナロジー可能なものとして考えられている。……党は決して硬直した教義によって凝固しているわけではなく、「対立物を対立のまま統一」しているがゆえに「正統」なのだ。それゆえ、時には誤った方針を出すこともある。しかし、それが誤っているという理由で「正統」に対立しようとする異端は、カトリックの外部にある異教・邪説がそうであるように、むしろファンタジー（あるいは、初期花田の言葉を用いれば「錯乱の論理」）に過ぎないのである。……
  　……繰り返すまでもなく、花田にとって「党」は否定されるべくもない正統として考えられている。それは「社交的」パーティーとしてさえ否定されるべきではない。後にドゥルーズとガタリも言ったように、社交はそれ自体として闘争であり運動であるという側面を残してはいるからである。社交を運動性のほうに開いてやることこそが「党」であり、そのことこそが、その正統性を保証する。カトリック教会が「党」と異なるとすれば、それが、その運動性を弱体化させる社交だからであり、「異端」なるものを生じさせる硬直した「正統」に転化するからである。
  　武井昭夫は、花田の高見順から「近代文学」派に対する「モラリスト論争」の意味を「『転向』イデオロギーとの対決」というところに求めている。これは、「モラリスト論争」において「転向」問題がそれほど主題化しているようには見えないにもかかわらず、そうであるという意味で、慧眼と言わなければならない。高見順や「近代文学」派の転向概念は、硬直した「正統」から疎外された「異端」として、自己を正当化するものだからである。そして、そうであるがゆえに、その「異端」は「正統」を打ち倒す権利を有し、疎外された自己を回復する権利を有する。これは、すでに見たように、吉本隆明の「転向論」に包括される論理であった。いわゆる「疎外革命論」にほかならない。」
  （スガ秀実『吉本隆明の時代』）
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  • 2023/02/01 22:57
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• ( ﾟДﾟ)＜人文知による解決２
  「我々の貧困が、飢餓や地震や戦争のせいなら──物質的なモノやその生産リソースを欠いているなら、繁栄の手段は頑張って働き、節約して、発明する以外にはない。だが実のところ、我々の窮状はろくでもないことだが、別の種類のものなのだ。それは、心の非物質的な装置の欠陥からくるものであり、すでに手持ちのリソースや技術的手段を動かすのに必要な、決断や意志の働きをもたらすはずの、動機の働きの欠陥によるものなのだ。まるで自動車の運転手が二人、高速道路の真ん中で対面して、どちらも交通ルールを知らないためにお互いの横を通過できないようなものだ。彼らの筋力は役に立たない。自動車のエンジニアにも助けられない。道路がよくなってもダメだ。必要なのはちょっとした、ほんの少しだけの明晰な思考で、それ以外のものは何も要らないし、何も役に立たないのだ。
  　同じように、我々の問題は筋力や持久力の問題ではない。工学的な問題でもないし、農業的な問題でもない。ビジネス的な問題ですらない。その場合のビジネスというのは、個々の実業家が事業を向上させるような計算や性向や組織行為という話だ。また銀行業の問題でもない。この場合の銀行というのは、永続的なつながりが養われ、不運な約束が避けられるような冷徹な判断の原理や手法という意味だ。そんなものではなく、これは最も厳密な意味での経済的な問題、あるいはもっとよい表現をするなら、経済理論と政治家としての技芸のブレンドという意味で、政治経済の問題なのだ。
  　問題の性質に注意を向けたのは、それが対処法の性質を示唆するからだ。この問題からして、対処法は正当にも装置と呼べるものとなる。だが多くの人は装置というものに不信感を抱き、反射的にその有効性を疑う。唯一の出口が頑張り、忍耐、倹約、ビジネス手法改善、もっと慎重な銀行業、そして何より装置の回避にあるのだ、と思っている人が未だにいる。だがこうした人々の運転するトラックは、決してこの地点を通り抜けられないのでは、と私は恐れる。徹夜して、もっと真面目な運転手を連れてきて、新しいエンジンをつけて、道を拡幅してみるかもしれない。それでもちょっと立ち止まって考えて、対向車の運転手と話しあい、お互いがそれぞれ少し左に同時に動くようにする、ちょっとした装置を作り出さない限りは、通り抜けられないだろう。」
  （ケインズ「繁栄の手段」）
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  • 2023/02/01 22:56
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• ( ﾟДﾟ)＜人文知による解決
  「それから最後にもう一つ。損得というのは関西人的といわれているかもしれないが、患者を説得する際、「それは君、損だよ」とサラリというほうがいいことが多い。なぜなら善悪を持ちこむと、一方が善なら他方が悪になりますから。善悪を家庭に持ちこむと、家庭の精神健康は悪くなりますね。損得はそうじゃなくて、一方が得すれば一方が損をするという単純なものじゃない。「三方一両損」〔落語の一。三人がそれぞれ一両を損して、円満に事を納める話〕ということもあるし、痛み分けということもあるし、それぞれが得をするということもありうる。弾力性のあるもので、現実への目も開かれる利点もあります。」
  （中井久夫「家族の臨床」）
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  • 2023/02/01 22:56
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• ( ﾟДﾟ)＜見るなや
  「実践的な面でも理論的な面でも、いくつかの概念が遊牧民芸術とそれを継承するもの（蛮族、ゴチック、現代）を定義するのに適している。まず、遠くからの像と区別される「近接像」である。それはまた、光学的空間と区別される「触覚的空間」、というよりはむしろ「把握的空間」とでもいうべき概念である。把握的という言い方は触覚的という言い方よりも適切である。というのは、把握的という言葉は二つの感覚器官を対立させないで、眼もそれ自体で光学的な機能以外の機能を持つと考えさせるからである。アロイス・リーグルは賞讃すべきページを書いて、この近接像-把握的空間という対概念に、美学上の根本的な地位を与えた。とはいえここでわれわれは、リーグルによって（次にはヴォーリンガーそして今日ではアンリ・マルディネによって）提出された規準をいったん無視し、あえて一歩踏み出して、これらの概念を自由に使ってみよう。われわれには〈平滑なもの〉こそが、近接像の特権的な対象であるとともに把握的空間（触覚だけでなく視覚にも聴覚にもあてはまる）の要素でもあるように思われる。反対に、〈条里化されたもの〉は、より遠くからの像、より光学的な像の方に依拠しているようだ──眼だけがこうした像を持つ唯一の器官だとはいえないにしても。次にここでもまた何らかの変形によって修正することが必要となる。このような変形において、平滑と条里のあいだの移行は、必然であると同時に不確定で、一瞬にしてすべてが変わるほどである。相対的に遠くから見るものだが、描くのは近くからというのは絵画の法則である。物を離れて見るのはいいとしても制作中の絵を離れて見る者は良い画家とはいえない。実は「物」についても同じことがいえるのだ。麦畑をもはや見ないこと、麦畑に近づきすぎて目印を失い、平滑空間のなかで迷わなければならないとセザンヌは言っていた。条里化はその後でも起こるだろう。デッサン、地層、大地、「幾何学という頑固者」、「世界の尺度」、「地質学的な基盤」、「すべてが鉛直に落ちていく」……。次は条里化されたものが、「カタストロフ」の中で消滅し、新たな平滑空間ができ、次にはまた別の条里空間がやってくる……。
  　離れて見られるものとは言え、一枚の絵は近くで描かれる。同じように、作曲家も聞かないと言われる。聞く者は遠くから聞くのに対し、作曲家の聴き方は接近した聴き方だ。また、読者は長続きのする記憶を持つとされるのに対し、作家自身は、短い記憶によって書いている。把握的な近接像による平滑空間の第一の相とは、方向、指標、接続が連続変化するということ、近傍から近傍へと作用していくということである。砂漠、ステップ、氷原または海は、ひたすら連結による局所的空間である。よく言われるのとは反対に、こうしたところでは遠くから見るのではないし、遠くからこれらを見るのでもない。何かの「正面に」いるわけでも「内部に」いるわけでもない（ただ何かの「上」にいるのだ）。方向は一定せず、植生、関心事、一時的な急ぎの用などにしたがって変化する。指標は視覚的モデルを持たないのだ。」
  （ドゥルーズ＋ガタリ「平滑と条里」）
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  • 2023/01/26 19:58
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• ( ﾟДﾟ)＜失敗を定められた真実
  「ラカンによれば、他者の三つの様態を区別する必要がある。まず想像的他者──わたしの似姿（semblant）、わたしに似ていると同時にライバルでもある相方であり、承認を求める争いで闘わざるをえない相手である。次に象徴的〈他者〉──わたしとわたしの似姿がやりとりを行う空間を規制している、主体を超えた象徴秩序である。最後に現実的な〔リアルな〕他者がいる。この〈他者〉の欲望の計り知れない深淵は、神の絶対的〈他者性〉にまで高められる可能性がある。主体とその不可解な〈他者〉とを分かつこのギャップを克服する鍵は、またしても、この〈他者〉を我有化することにではなく、超越論的な〈他者自体〉をわたしの〈自己〉の核心へと移動させることにある。わたし自身が、絶対的〈他者性〉という衣をまとった不可解な核なのであり、そういうわたしにわたし自身が出会うのである。
  　われわれは社会的-政治的経験において、これと同じギャップの別のかたち、つまり異なった「生き方」の通訳不可能性という見かけをとったギャップに出会う。別の生き方、われわれには計り知れない、享楽を得るための集団的様式もまた〈他者性〉の姿ではないだろうか。この場合、（政治的権利の、市場の）普遍性と、生き方として具体化された〈他者性〉とを一致させるにはどうすればよいのだろうか。直接的な解決方法──あらゆる差異を超えてわれわれを一つにする普遍性を主張することと、異なった生き方の、埋めることのできない差異を受け入れること──はどちらも失敗する運命にある。解決方法は、またしても、神秘を二重化することにある。〈他者〉の神秘は〈他者〉自身にとっての神秘である、というように。〈他者〉を把握することにわれわれが失敗するのは、〈他者〉が自分自身を把握しようとして失敗することの反映なのだ。われわれと〈他者〉を一つにする普遍性は、われわれと〈他者〉が共有する具体的特徴にあるのではなく、この失敗それ自体のうちにある。これと同じことが、謎めいた〈他者性〉とのこうした出会いの原型であるセクシュアリティについてもいえる。……この移行〔＝他者という謎から他者における謎へ〕は、すでに言及した、「古代エジプト人という神秘は、古代エジプト人にとっての神秘でもあった」という、スフィンクスに関するヘーゲルの格言を変奏したものであることは明らかである。
  　…………
  　冥い神（Dieu obscur）、捉えがたく不可解な神という概念についても、以上のような移行を完遂することが決定的に重要なのではないか。このような神は、神自身にとっても不可解であり、影の側面をもち、他者性を、自身以上の何かを自身のなかに抱え込まざるをえないのではないだろうか。おそらくこれによって、ユダヤ教からキリスト教への転換が説明される。ユダヤ教が神という謎の水準にとどまっているのに対して、キリスト教は神自身における謎に移行している。啓示と神における謎は、御言葉における／を通じての啓示としてのロゴスという概念に対立するどころか、両者は厳密に相関しているのであり、同じ一つの身振りの二つの側面なのだ。すなわち、キリストが、人類に対してだけではなく神自身に対しても神を顕現させるために現れ出なければならかったのは、まさに神が神自身において、かつ神自身に対しても謎だからであり、神が神自身のうちに計り知れない〈他者性〉を抱えているからなのである。キリストを通じてでなければ、神は自身を神として完全に現実化できないのだ。言い換えれば、イエスの有名な言葉、「彼らを許したまえ、彼らその為すことを知らざればなり」は、神自身にも適用されなければならない──究極的に、神はその為すことを知らないのである。その帰結として次のようなことも理解できる。人種差別の基本的前提（反ユダヤ主義がその典型だ）はまさしく、〈他者〉（ユダヤ人）は自分の為すことを完全に知っており、密かに裏で糸を引いている、という思い込みであるということを。
  　話をもどそう。セクシュアリティは、われわれにとっての不可解な謎という意味で神秘的なのではない。セクシュアリティは、それ自体に対しての謎であり、欲望の対象-原因という謎、「他者はわたしに何を求めているのか」という謎なのであり、この謎がセクシュアリティを機能させているのである。この意味で象徴秩序の座標は、われわれが〈他者〉の欲望の袋小路に対処するために必要なものなのだが、問題は、象徴秩序が最終的にいつも機能不全に陥る〔失敗する〕ということである。ラプランシュ〔1924-2012年。フランスの精神分析家〕が指摘したように、「原光景」のトラウマ的な衝撃、つまり〈他者〉の欲望を表すシニフィアンの謎は、象徴秩序の機能に完全には「止揚」されえない過剰を生み出してしまう。人間という動物に欠けているという意味で悪名高い「欠如」は、たんに否定的なもの、本能という座標の欠如を意味するのではない。それは、過剰の別名としての欠如、トラウマ的な享楽が過剰に現前していることの別名としての欠如なのである。ここにあるパラドクスは、過剰な、シニフィアンをもたない、エロティックな魅力と愛着があるからこそ意味作用が可能になるということである。」
  （ジジェク『性と頓挫する絶対』）
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  • 2023/01/21 13:07
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• ( ﾟДﾟ)＜疎外だのみの芸術家
  「黒田〔寛一〕の推測どおり、吉本〔隆明〕が賞賛する森茂の文章には、すでに黒田的な──しかし、それは吉本とも無縁ではない──疎外論的芸術論が記されていた。吉本の森からの引用は「社会主義リアリズム批判」では長大にわたり、「文学的表現について」では簡潔だが、問題は、両者に重複するところの「貨幣」にあるようだ。後者に引用されているセンテンスを、省略抜きで記しておけば、「貨幣が共同体から人間一般を強引に拉し去ったように、感覚一般から美を無理強いに切り離し、感覚美を労働対象に具現せねばならぬ特殊な人間として芸術家が生まれたその瞬間から、芸術家は、宿命的に世界を背負う人となった」とある。
  　ここで言われている「貨幣」は抽象的人間労働を対象化した計算可能性と捉えられ、その対立項として、具体的有用労働が暗黙に前提とされている。そして、具体的有用労働と類推的に、「感覚一般」が同様なものとして同定されているが、資本制はそこから「美を無理強いに切り離し」て「労働対象に具現」してしまう。労働対象はすでに商品化され、貨幣（≒抽象的人間労働）によって数量化されているのだから、「美」も疎外され、資本制においては、芸術は疎外された芸術とならざるをえない。しかし、全的な疎外は全的な解放を要請する。それゆえ、労働者が革命の主体であるのと同様、芸術家は革命の代理＝表象（「宿命的に世界を背負う人」！）たりうるのである。
  　この「美」の論理が、『美学講義』のヘーゲルが散文芸術（小説）を哲学的革命の代理としたことのマルクス主義的変奏であることは、それに森が自覚的であるかどうかは問わず、見やすい（ちなみに、今日の文学「終焉」問題は、文学が革命の代理＝表象たりえなくなったところにある）。しかし、ここで問題にしなければならないのは、抽象的人間労働に対して具体的有用労働を対置するというルカーチ的シェーマ〔疎外論＝物象化論〕がそこにあり、森茂も吉本も、そのシェーマを前提にしているということである。森と吉本の分岐は、「宿命的に世界を背負う人」が労働者にどれだけ親和的であるかの問題に過ぎない。そして、森茂は、マルクス主義の常識に照らして、労働者を選択しただけである。労働者の体験がない病弱で盲目のブルジョワの子弟である黒田寛一が、「疎外とは自分のことだ」と誇ったことは、斯界では名言（？）として知られている。これに照らせば、黒田＝革共同自身が「宿命的に世界を背負う人」たちであるところの芸術家の組織＝「党」なのである。六〇年代アンダーグラウンド文化の担い手でもあった足立正生が、六〇年代初頭の黒田＝革共同の動きに注目していたというのも（『映画／革命』）、そう考えれば不思議ではない。黒田＝革共同（＝革マル派）の周辺には意外に多くの「アヴァンギャルドな」芸術家や芸術理論家が蝟集していた。
  　ここで言われている「芸術家」が、「ドレフュス革命」で誕生したボヘミアン的芸術家＝「革命的」な「呪われた知識人」と同義であることは言うまでもない。それは、アカデミズムから「疎外」され知識人界の主流からも「疎外」されているがゆえに、「芸術家」であり「革命家」なのである。吉本隆明が丸山真男に象徴されるアカデミズムを嫌悪し、また、六〇年安保後は知識人界から「疎外」されるであろうことを予測して──その予測は杞憂であったわけだが──「試行」を創刊したことは知られている。黒田の「疎外」はそれ以上であったと言ってよい。黒田の時々の感慨を詳細に記した年譜「運動の軌跡」その他に徴せば、黒田のアカデミズムに対する「疎外感」（それは卑下や羨望、そしてその裏返しとしての自負、傲岸として表現される）にはすさまじいものがある。事実、黒田は知識人界からは完璧に「疎外」されてきたと言ってよい。そのような「疎外」こそが、黒田をして予言者的な「宿命的に世界を背負う人」たることを保証しているのである。
  　このような──とりわけ、黒田の──「呪われた知識人」のありかたが、「成熟した」市民社会に内在することを目指す構造改革系知識人（市民主義者）の対極にあることは言うまでもない。」
  （スガ秀実『吉本隆明の時代』）
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  • 2023/01/21 13:07
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• ( ﾟДﾟ)＜ジャック・ラカン VS ジュディス・バトラー
  「主観化されえない空想という概念によって、われわれはラカン的主体を構成する「原抑圧」へと連れもどされ、線で消された主体（/S）というラカンの概念と、主体性というジュディス・バトラーの概念との違いを、「原抑圧」を通じて説明できるようにもなる──まず、ラカンの主体概念に対するバトラーの批判を詳しく検討してみよう。ラカンの理論とバトラー自身の理論は、主体化を促す呼びかけ（象徴的同一化）は不完全であるという前提を共有している。これがバトラーの出発点である。しかし、不完全であることの正確な意味合いは両者で異なっている。バトラーにとって、主体性のなかの、呼びかけによって排除または無視される部分は歴史的に変わりうるものであり、したがって変化しやすい（排除または無視される部分は、主体の象徴的アイデンティティに再統合される可能性がある）。このような考え方からすれば、ラカン理論における主体を分割する棒線は、非歴史的／超越論的なア・プリオリにみえざるをえず、このア・プリオリはヘゲモニー〔支配的な立場、覇権〕をめぐる政治闘争の形式的な条件である以上、そうした闘争にも無関心である。
  　…………
  　バトラーがここで語っている主体は、相変わらずリベラルな主体であり、主体の同一化の内容を絶えず拡大し続けるプロセスにかかわる主体である。「私はヘゲモニーを、以下のように理解している。ヘゲモニーの規範的で楽観的な契機は、まさに、リベラリズムの主要概念の可能性を民主主義が拡大する可能性のなかに存在し、この契機はリベラリズムの主要概念を、さらに包括的に、さらに動的に、さらに具体的にする」。したがって、排除を行う「棒線」は支配的な社会規範によって規定されているのだが、この社会規範は変化して、排除されているものを包含し、より広い普遍性と交渉する可能性をもっている。バトラーが繰り返し言及する典型的な具体例は、もちろん規範的異性愛であり、これはほかのセクシュアリティの形態を、排除するか二次的な逸脱ないしは異常とするものである。だがヘゲモニー闘争によって、主体はセクシュアリティという概念を拡大し、異性愛ではない形態（ゲイ、レズビアン、トランスジェンダー、等々）をすべて等しいものとしてセクシュアリティの概念に含めることになるだろう、というわけである。しだいに拡大していく普遍性の諸形式と交渉することを求めるヘゲモニー闘争という考え方を通じて確認できるのは、バトラーの企図はリベラリズムという枠の内側にとどまっているということである。主体を消す棒線は、主体という概念そのものに書き込まれているのではなく、一連の偶発的な排除が不完全であることを示しているのであり、こうした排除は、たとえそれが果てしなく続くプロセスを意味しているとしても、しだいに解消できるというのである。バトラーはつねに歴史性を強調しているが、「規範的で楽観的な契機」をともなう主体という概念が──主体の自由を徐々に絶え間なく拡大していくことにかかわる行為体として──特定の歴史的文脈に根差していることは明らかだ。その歴史的文脈とは、さまざまな権利と自由を漸進的に拡大することを唱える進歩的リベラリズムである。……たとえば（バトラー自身が挙げている例によれば）、ある男性が同性愛行為を行うことをまったく受け入れることができず、ひどく不快に思い、自分のアイデンティティとは完全に異質な行為だと感じる場合、これは、男性が抱いているセクシュアリティの概念にゲイの実践を含めることができないということを意味している。
  　ラカンにとって棒線は、バトラーが語っているような、主体のアイデンティティの承認された部分と承認されていない（除外された）潜在力とを分割する棒線ではない。ラカンのいう棒線は、対象性〔客体性〕の全領域、対象〔客体〕としての内容の全領域から主体を除外するものであり、何かを（別の何かからではなく）無から、主体「である」無／空無から除外するものである。この棒線は、何かを除外するのではなく、無／空無そのものを除外するのだ。棒線が意味しているのは、主体は対象〔客体〕ではない、ということにすぎないのである。この意味で、棒線は主体を構築するものであり、フロイトが原抑圧（Ur-Verdrängung）と呼んだものにラカンがつけた名前なのである。原抑圧とは、規定された内容は何であれ無意識の方へ抑圧するということではなく、空無──のちにこの空無は抑圧された内容によって埋められる──をつくることなのだ。端的に言えば、（主体になる前の）主体は呼びかけられ、その呼びかけは失敗し、主体はその失敗の帰結として生み出される。主体は、主体になろうとすることの失敗によって生じる空無なのである。
  　しかしながら、対象化〔客体化〕を逃れる空無としての主体は、ラカンにとって最終審級ではない──もしそうなら、われわれはラカン的主体ではなく、自己を否定する空虚であるサルトル的主体を論じていることになるだろう。ラカンのいう主体は脱中心化されているわけだが、それはたんに、主体の精神生活が、定義上意識できない神経学的過程によって規定されているという、神経生物学的な意味においてではなく、これよりはるかに広い意味においてである。すでに論じたように、主体が存在し、その同一性が維持されるのは、主体の精神の中身──そのトラウマ的な核、フロイトが「根源的空想」と呼んでいるもの──が、主体にとって接近不可能であり、主観化されえず、主体に受け入れられず、その象徴的世界に統合されることがありえない、という条件の下においてである。もしも主体がその精神の中身に接近しすぎると、主体は崩壊してしまう。これが意味しているのは、ラカンのいう主体は対象をもっていないわけではない、ということである。主体は、主体に対応している対象から、その根源的空想から分離されているときにのみ存在するからだ。こうしてわれわれは、バトラーが拒否するもの、つまり乗り越えることのできない超歴史的な棒線（主体とその根源的空想との分割線）という概念にもどっていることになるのだろうか。そうではない。ラカンは次のことを前提としている。すなわち、われわれは──根源的空想を主体に統合／主観化するのではなく──それを宙吊りにする、その構造化する力を停止させることができる、ということを。ラカンはこの根本的な動き〔宙吊り／停止〕のことを、「空想を突き抜ける」と呼んでいる。もちろんこの動きの代価は高い。それは、ラカンが「主体の解任」と呼ぶものをともなうからだ。「主体の解任」とは、主体が消失することではなく、主体が零度にまで縮減されること、主体の象徴的世界の全体が崩壊し、それからまた再生することを意味している。この切断〔宙吊り／停止〕は、解放に向かう進歩のモデルとしてバトラーが記述し唱道する、主体化される内容を漸進的に拡大していくことよりもはるかに強烈である。この切断は、何をもって進歩と考えるのか、ということを判断する場合の尺度や基準を変えてしまうからである。おそらく（そうあってほしいのだが）、こうした切断に類することは、MeToo運動に見られるような、男性と女性との関係におけるラディカルな変化として現在生起しつつある。このような変化は、近代の解放の歴史において進歩以上のものである。なぜならば、性的差異という概念を（おそらく）有史以前の時代から今日まで支えてきた「根源的（イデオロギー的）空想」が、この変化によって宙吊りにされ停止されるからである。」
  （ジジェク『性と頓挫する絶対』）
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  • 2022/11/26 09:21
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• ( ﾟДﾟ)＜相互無意識過剰
  「……主体は、そのもっとも基本的なあり方としては、受動化、無為、退隠といった身振りであり、その経験も受動的である。主体とは、「現実がシニフィアンにより被るもの」（ラカン）であり、主体の活動は、その受動性という基本的特徴に対するリアクションなのだ。それゆえ、オブジェクト指向存在論（object-oriented ontology）は主体性を考慮に入れてはおらず、多数の対象のなかの一つの対象の属性や特質に主体性を縮減しているだけなのである。ＯＯＯ〔オブジェクト指向存在論〕が主体として記述しているものは、主体の基準をまったく満たしていない──ＯＯＯには主体の存在する場所はない。
  　これが意味しているのは、ＯＯＯには空想が存在する場所もないということである──それは空想化において示された内的生の豊かさは主体の基本的特徴であるという、ごく単純な意味においてではなく、これとほとんど正反対の意味においてである。つまり、脱主体化された主体から分離されたものである空想は、主体のものでありながら主体には接近不可能なものである、という意味においてである。
  　『めまい』〔アルフレッド・ヒッチコック監督、一九五八年〕の冒頭における魔術的な瞬間を思い出そう。レストラン「アーニー」で主人公のスコティはマデリンをはじめて目にする。〔食事を終えた〕マデリンと夫のエルスターが席を立ち店を出ようとしてスコティのいる方向に歩いてきたとき、スコティは〔マデリンを偵察するという〕任務がばれないように、バーカウンターの向こうの鏡の方に目をそらしながら、かろうじて自分の肩越しにマデリンをのぞき見る。マデリンがスコティの近くにきて立ち止まった瞬間（このとき彼女の夫はウェイターと立ち話をしている）、われわれ観客はマデリンの謎めいた横顔を目にする（横顔はつねに謎めいている。われわれには顔の半分しか見えないので、もう片方は醜く嫌な顔なのかもしれない。実際その片方の顔は、ジュディという若い女性──この女性がマデリンになりすましていたことが後に明かされる──の、「真実の」、平凡な顔であるといえるかもしれない）。
  　まさにマデリンの横顔がスコティの視点から見られたものではないかぎりにおいて、彼女の横顔のショットは完全に主観化されている。このショットは、スコティが実際に見ているものではなく、彼が想像しているものを、つまり彼の内面にある幻覚のような情景を描いているのだ。こう考えると、スコティが、マデリンの横顔を見てはいないがなぜかそれに魅了され深く影響を受けているかのように振る舞うのも不思議ではない。主体に帰属することなく主観化されている以上の二つのショットからわれわれが手にするのは、純粋な非-主観的現象である。マデリンの横顔は純粋な仮象であり、そこにはリビドーが過剰に備給されている──ある意味でそれは、あまりに強烈で主観的すぎるので主体には担いきれないものなのである。……それは主体から分離された空想なのだが、主体を前提とし続ける空想である。」
  （ジジェク『性と頓挫する絶対』）
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  • 2022/11/22 04:47
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• ( ﾟДﾟ)＜殺人列車アメリカ号
  「汽車は猛烈なスピードで突っ走り、刻々と空を塗りこめていく赤っぽい煙を吐きだした。私の観察によれば、三十輌の貨車のうち二十九輌は、かますのように折り重なった黒人であふれ返っていた。残りの一輌だけが白人の乗客たちの輸送に使われているのだった。じつは私たちもその貨車に乗っていて、早くも南部の黒土地帯を突っ走っていた。私は、この騒々しい、背筋の寒くなるような陸の船から逃れるすべをひたすら考えた。それはどこにも停まらず、したがって絶えず咆えたてた。それこそひっきりなしに、乗客はたがいに相手の上に倒れかかり、頭の鉢を割るというありさまだった。一人の紳士に至っては、落ち着き払ってタバコに火を点けようとしたのはいいが、ろくでもない乗り物がガタンと大きく揺れたとたんに、それが胃袋に突き刺さって、あえない最期を遂げた。同時にであるが、どうやら居眠りをしていたらしい名家の御婦人たちが、窓から外にほうり出された。お隠れあそばすのを慎んでお見送りする一同の目の前で。ほかの御婦人たちもまた後部のドアから投げだされたが、間もなく、空気の圧力で押し戻されて窓のひとつからなかへ入り、多くの場合、自分のもとの席に落ち着いた。時には、ある男性の膝の上に転げ落ちることもあったが、この男性は顔色ひとつ変えず、少しばかり脇に寄って新聞を読みつづけるのだった。その態度から察するところ、彼はすでにこの鉄道で旅行した経験があり、そこで生じかねない事態についてよく心得ていた。しかし、こうした騒ぎを見るのがこれが初めてという私は、いっときも警戒を怠らず、前の座席の背に双手でしがみついて、この隕石から身を守るにはどうすべきか、そればかりを思案していた。こういう状態で突っ走っていたとき私は、黒人たちの詰めこまれた貨車のほうで、大変な騒ぎが持ちあがっているのに気づいた。「薪だ！」と機関手が叫ぶ。「薪がなきゃ、向こうには着けんぞ！」二十九輌の貨車のひとつは、すでに空っぽである。「黒人がいちばん石炭に似ていますわ」私の当惑した表情を見て、一人の御婦人がいやに優しい声で釈明する。この近辺にはあの鉱石は見当たらない、大地が生み出すのは金だけだから、と付け加える。「それで私たちは、黒人を使いますの。どっさりありますから。それに先ほども申しあげたとおり、石炭にとってもよく似ておりますから」……。やがて二輌目の貨車ががらんどうになり、燃料の山の数ももはや二十七となった……。私は震えおののきながら窓外に目をやったが、見えるのはただ、長く尾を引いた赤い煙だけだった。煙はボイラーの煙突から吹きでて、わがもの顔で空に広がり、それを一面赤く染めた……。それでも私たちは、ほんものの南部にたどり着くことができた。燃料車のうち手つかずだったのは、たったの一輌というありさまだった。ミナはすっかり怯えていた。「こ、これが自由の国ですか？」非常に太い鎖を首に巻きつけながら、彼はそう言ったきり口をつぐんだ。正直なところ、私も何がなんだか、と私は答えていう。この国では、お金がなければ空気さえ手に入らないのだ。気がついてみると、これまた太い、べつの鎖が私の首に巻きつき、私たち二人はひとつにつながれているのだった。そういう状態で、さんざんに鞭打たれながら、私たちは綿花の農園へと引っ立てられていった……。」
  （レイナルド・アレナス『めくるめく世界』）
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  • 2022/11/22 04:47
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• ( ﾟДﾟ)＜ただしい資本主義
  「現在の「韓流ブーム」を特徴づけているのは、韓国が、もはや理解可能な存在と認識されつつあるということだろう。八八年のソウル・オリンピックを契機として（それと前後して）、これまでにも何度も小さな韓国ブームが存在した。しかし、それらは「近くて遠い国」という韓国を規定した言葉からも知られるように、本質的にはエキゾティシズム＝オリエンタリズムによって担保されていたのであり、それゆえ韓国は理解困難な、しかし魅力的な「他者」として措定されていたといえる。それは、サイードの規定したオリエンタリズムなる概念がそうであったように、自らの（日本資本主義の）欲してかなえられぬ欲望を投影させた「他者」であったが、同時にそれは、日本人から享楽を盗み取る者と考えられた「他者」でもあった。小松左京や開高健から梁白石にいたる作家が描いた大阪猪飼野の「アパッチ族」なる在日朝鮮人・韓国人たちは、そのような両義的な存在の典型ではなかったか（彼らは、旧日本軍の埋めた膨大な屑鉄を盗掘していた）。そうであるがゆえに、韓国人は差別され、ひそかに羨望もされたのである。ところが、「冬ソナ」の清純な恋愛は忘れていた六〇年代の日本を思い出させる（吉永小百合？　日活青春映画？）、などといった言説からも知られるように、今や韓国は「他者」ではない、十分に認識可能な「近い」国となったのだ。
  　いうまでもなく、韓国が「他者」であったのは、日韓条約締結以降の韓国が、日本資本主義を凌駕するかのごとき発展を見せていたからである。もちろん、日本は、そのような事態に、おおむね、タカをくくって応援してきた。だからこそ右派は、凌駕されることの恐怖を、「日韓併合にもよいところもあった」とか「創氏改名は韓国側からの要請だった」などといった放言でやりすごそうとしてきたのだし、左派はＰＣ〔ポリティカル・コレクトネス〕的に日帝支配の歴史に「恥じ入り続ける」と、これまた言うばかりであったのだ。
  　これらは、実は、表裏一体の「無責任な」対応である。前者については言うまでもなかろうが、後者の無責任なゆえんについて一言しておけば、その「自虐的」とも評される「もっと、もっと（糾弾を）」というＰＣ的な主体のありかたが、実は、不断に拡大再生産に向かって行く、後期資本主義において全面開花した「資本」という主体と相同的であるからにほかならない。「資本」もまた、「もっと、もっと（拡大再生産を）」という以外には言う言葉を持たないのだ。ＰＣ的な主体がいかがわしいのは、資本主義的な「悪」の歴史を反省しているようでいて、自らは、それに加担する主体をモデルにしているところに無自覚だからだろう。九〇年代日本におけるＰＣ的主体の登場は、バブル経済の崩壊と長期不況下における、「資本」の拡大再生産の新自由主義的努力に対応していたと言うべきである。
  　しかし、今や問題は、そのようなＰＣ的主体が機能失調に陥りつつあるということだ。」
  （スガ秀実『タイム・スリップの断崖で』）
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  • 2022/11/16 22:20
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• ( ﾟДﾟ)＜アドルノ、結婚を語る
  「結婚は人権の一つであるが、その基盤を奪われた現代ではむざんなパロディーのかたちで生き残り、多くは自己保存のために人目を欺く仕掛けと化している。そのからくりというのは、当事者同士が自分の行うさまざまな悪事の責任を互いに相手方になすりつけてたくみに世間体をとりつくろうことだが、実際の有り様は陰気くさくじめじめした共同生活をふたりして営んでいるのである。経済的必要に基づく利益協同から当事者の融合が生まれるが、そうした融合を行わずにふたりがそれぞれ独立した生活を営み、自由な立場から互いに相手に対する責任を引き受けてこそ、まっとうな結婚生活と言ってよいであろう。利益協同体としての結婚は否応なしに当事者たちを卑しめるものであり、この世のしくみが悪意にみちているために、たとえ本人がそれを自覚していてもその卑しめを免れることはできないのである。そんなことから時折わたしたちは、利益を追い求める必要のない人たち、つまり金持だけに、その名に恥じない結婚の可能性が与えられているように思ったりする。しかしその可能性は完全に外面だけのものである。なぜならそうした特権階級こそ、利益の追求が第二の天性と化した人種に外ならないからだ──もしそうでなければ彼らはその特権を維持できないはずである。」
  （アドルノ『ミニマ・モラリア 第一部』）
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  • 2022/11/13 00:26
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• ( ﾟДﾟ)＜あつまれ どうぶつの市場
  「グリーンピースでの確執の事情は知らないし、興味もないが、ポール・ワトソン〔環境保護団体シーシェパードの創設者〕がグリーンピースを批判するつもりで言っているのであろう次のあけすけな発言はそのままシーシェパード自身にも当てはまるはずだ。曰く「世界中の動物のなかでも、たてごとあざらしは一番寄付を集めやすい問題をもっていますね」、「何といっても、あざらしは、イメージとしては売り込み易いしね。ポスターにしたって、ボタンにしたって、シャツにしたって、涙のあふれる眼で、赤ん坊あざらしがじーっとみつめている顔をつけておけば、イメージは最高ですもんね。赤ん坊あざらしは、凍りつかないように、いつも眼が涙で一杯なんですがね。涙のなかの塩が凍りつかなくするんですよ。何っていったって、あざらしの子は美しい、かわいい動物でしょう。そこに、猟師が後から棒をふりかざして襲いかかっている姿がみえれば、そりゃもう、北米大陸中の動物愛好者の涙を絞りとってしまうのは間違いなし」……（一九七八年三月十四日ＣＢＣのラジオ番組『このようにしてそれは起こった』でのインタビュー、ジャニス・Ｓ・ヘンケ『あざらし戦争』三崎滋子訳より再引用）。
  　ワトソンの発言は、一般に環境保護や動物愛護を看板に掲げる非営利団体のヒューマニティが、かりに溢れるほどの善意が彼らにあるとしても実際には何をやってしまっているのかを赤裸々に示している。だから、ここから《環境保護だ、動物愛護だ、ＮＰＯだときれいごとで塗り固めているけど実態はえげつなく金集めをやってる利権屋じゃないか、派手に宣伝して正義の味方気取り、英雄気取りでいても、要は金儲けという目的のためには手段を選ばず暴力に訴えるテロリストじゃないか》と彼らの内幕をスッパ抜いて糾弾するのは非常にわかりやすい議論なのだが、悪意を裁くこういう《直言》だけでは何かが欠けているような気がする。
  　面白いことに、動物愛護の場合、そういう議論が容易に「政治的に正しい」もうひとつのイデオロギーに結び付く。つまり、《（少数）民族の文化と伝統を尊重し守れ》である。……アザラシなら《動物愛護団体が〔ブリジット・〕バルドーを使って大々的にやった反アザラシ猟の宣伝が功を奏して一九八三年にヨーロッパ共同体がアザラシの毛皮の輸入を全面的に禁止したが、その結果、極北の狩猟民族イヌイットたちの収入が激減して伝統的なアザラシ猟は行われなくなり、この少数民族が古来、守って来た狩猟社会そのものが解体の危機に瀕している、人間の、それもマイノリティの生活を脅かしてまでアザラシを愛護して金を儲ける運動のどこが人間的なのか》的な言い方になるのだ。
  　……ここまで極論してみて、動物愛護派にもその反対派にも欠けているものが見えて来る。そもそもの問題は、狩猟をすること自体、動物を殺すこと自体がいいかわるいかではなかったということだ。人間がアザラシの赤ん坊の頭をハカピック〔金具の付いた棍棒〕で殴って殺す、そのこと自体の残酷性はいいのだ。《いい》と言うか、それは残酷な行為だからダメなことなのだと否定することはできないのだ。いや、それは《できる》けれども《やっても仕方がない》のだ。問題にし得、そして問題にすべきなのは、その残酷な行為をするのが、皮なら皮を剥いでそれを売るためにやっているということなのだ。
  　たとえば、毛皮製品製造販売業者がシールスキンのコート一着を四〇〇〇ドルで売るためにはアザラシ生皮加工業者から一枚一六〇ドルの、皮なめしをしたアザラシ皮を六枚、仕入れねばならず、生皮加工業者が毛皮製品製造販売業者に皮なめしをしたアザラシ皮を一枚一六〇ドルで六枚、売るためにはアザラシ猟師から一枚一〇〇ドルのアザラシ生皮を六枚仕入れねばならないとする（浜口尚「カナダ大西洋岸地域における商業アザラシ漁の概括的考察」を参照）。この場合、アザラシ猟師は、生皮加工業者に六枚の生皮を一枚一〇〇ドルで売るために六頭のアザラシの頭をハカピックで殴って殺し、その生皮を剝ぐのである。つまり、ヨーロッパ共同体がアザラシの毛皮製品の輸入を全面的に禁止してイヌイットがアザラシ猟をやらなくなったのは、やっても生皮一枚あたり一〇〇ドルの現金収入にならないからなのだ。現金が入らないと猟に必要なガソリン、等々が買えなくなるからだ。しかし、それで猟をやらなくなるということは、彼らがアザラシ猟をやっていたのは自然史的な必然性〔ライオンがシマウマを狩るのと同様の弱肉強食〕のためでも何でもなかったということではないか。彼らは自然史的な必然性よりも強力な必然性に従ってそれをやったりやらなかったりしているのである。では、《自然史的な必然性よりも強力な必然性》とは何か。アザラシの赤ん坊を撲殺して剥いだその生皮でしかないものが商品になる必然性である。だが、単なる生皮でしかないものを商品にしているのは何か。端的には現金だ。さしあたりそう答えておこう。カネこそが、行為そのものとしてはその残酷性を問題にしようのないアザラシ撲殺を問題のあるものにしているのだ、と。では、カネとは何なのか。」
  （山城むつみ「じゃ、悪魔はいるのか？」）
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  • 2022/11/10 23:06
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• ( ﾟДﾟ)＜鬱病治療の政治学
  「精神分析は人文科学における解釈理論として今なお余命を保っているものの、臨床の現場では壊滅状態にあるという。……九〇年代にプロザックなどのＳＳＲＩ（選択的セロトニン再取り込み阻害薬）が爆発的な人気で服用されるようになったからだ。従来は薬物治療が困難だったため精神分析の独壇場だった「商圏」がＳＳＲＩによって席巻されてしまったのだ。ＳＳＲＩは、適合すれば服用するだけで即効的に「うつ」が晴れて快活になれる（と大々的に宣伝されていた）わけだから、金も時間もかかるし煩わしい手続きの多い精神分析をわざわざ選ぶ患者はいないのである。かつてはプロザック、今はゾロフトというＳＳＲＩが君臨している生政治の帝国にフロイト精神分析の居場所はなくなっている。
  　だが、ここに足を止めて考えるべきことがある。フロイトはもともと心理学者ではなく神経病理学の医者だったのだ。彼が生理学研究室や脳解剖学研究室を経て医学博士の学位を得た後の研究で今日から見て注目されるのは、当時ほとんど知られていなかったコカインの医療への利用可能性に関する研究と、失語症に関する研究だろう。何年もの間、周期的なうつ病と疲労、無感動に苦しんでいたフロイトは自分で試してみてコカインが「うつ」を取り除いて活力と勢力を高めてくれ、しかも彼には常習癖も中毒ももたらさなかったことから、モルヒネに代わる無害な代替薬を発見できそうだと確信して研究に没頭するが、病気の友人に投与して恐ろしい常習癖と中毒によってその死を早めてしまうことでこのアルカロイドの恐ろしさを痛感する。神経病理学の医師として開業したとき彼の治療の武器として薬物のほかには電気治療と催眠術があったが、彼はやがてそれらの使用を断念してゆく。そうやって、ついに言葉だけに頼って治療しようとしたときそこから精神分析の地平が拓かれるのだ。その前夜の失語症研究が大脳と言葉の関連についてのものだったのは偶然ではないだろう。フロイトの精神分析は即効性が期待される飛び道具を悉く棄てて言葉の力を再発見したところに生まれて来たのである。ならば、なぜこの神経病理医がこんな遠回りをせねばならなかったのかと問うことなく、ただＳＳＲＩの即効性を後ろ盾に精神分析の無効性を断罪しても始まらないだろう。
  　そこには、生身の人間を相手にしての治療において治癒とはどういうことなのかについて執拗で厳格な自問自答があったはずである。すくなくとも、それは単に症状が消えるということではなかった。症状が消えても患者自身の内部にある「原因」がそのままなら症状は必ず別の形で再び表れる。しかも、外科ではないから「原因」を見出しても切除してやるというわけにはいかない。フロイトが患者に求めたのは分析医との言葉のやりとり、すなわち対話を通じて患者自身にその「原因」と向き合わせることだった。それは患者にとってしばしば不快で憤激のもととなる手続きだが、フロイトにとって治癒とは、その抵抗を克服し患者自身の内部にあって本人には見えない「原因」を分析医という他者において正視できるようにすること、つまりその強い不快に対する耐性を育てることによって「原因」と患者自身との関係を構造的に変えてしまうことだったのである。」
  （山城むつみ「もう一ヶ月もつらいならフロイトへ」）
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  • 2022/11/10 23:05
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• ( ﾟДﾟ)＜好き ∞ 嫌い
  「フロイト曰く、モーセはユダヤ人ではなくエジプト人だった、後にユダヤ民族となる部族は彼によってエジプトの一神教を強制されたが、ついにはこの異邦人を殺害してしまった、そして、その忌まわしい外傷的記憶を抑圧することによってユダヤ民族を創設したのだ、云々。最晩年のフロイトは『人間モーセと一神教』で、ユダヤ人の常識と完成を逆なでするこの大胆不敵な仮説を精神分析的に論証しようとして、マルティン・ブーバーをはじめとする多くのユダヤ人から猛烈な反発を招いた。たしかにユダヤ精神の伝統から見ても歴史学から見ても検証不能な暴論にちがいない。だが、フロイトの異様な推理を導いているのは、彼の精神分析を貫徹している臨床的直観だ。その根底には、彼がそこから様々な精神分析的洞察を導き出した次の公式が露呈している。「自己の起源にあるのは他者であり、自己が自らで成り立っていると考えるのは幻想に他ならない」（十川幸司『精神分析』）。
  　注意すべきは、ここでの他者は単に私とは異なる部外者（私との差異を尊重しなければならない異者）ではなく、私のアイデンティティの根拠でもあるということだ。私は私であろうと努めるべきだ。しかし、〈私を私たらしめているもの〉は私のうちにはなく他者のうちにある。私はそれをこの他者においてしか見出せないのである。この場合、他者は私にとってもっとも強烈な憤激の対象として現れる。逆から言えば、或るひとが私にとって生理的に不快で、理屈を超えた次元で苛立たしくて仕方がないとしたらそれは、そのひとがいると〈私を私たらしめているもの〉を私自身のうちにではなくそのひとのうちに見出すことを無意識に強いられているからであることが多いというのは経験の教えるところではないか。
  　現実政治の文脈に戻してパラフレーズしよう。〈ユダヤ人をユダヤ人たらしめているもの〉は、ユダヤ人自身のうちにはない。それはただ、彼らの外部に立つ他者、たとえばパレスチナ人のうちにある。この場合、ユダヤ人は自身のアイデンティティの根拠をこの他者においてしか見出せない。しかし、彼等が自身の根拠をこの「エジプト人モーセ」において認知しようとすればするほど、強烈な憤激と抵抗が彼らのうちに生じる。だから、彼らはこの「エジプト人モーセ」を抹殺して〈ユダヤ人をユダヤ人たらしめているもの〉をただ自分たち自身のうちにのみ見出そうとする。しかし、そもそもそれがユダヤ人のうちには見出せないものである以上、自身のうちだけでアイデンティティを確立しようとする試みは、つねに空をつかまざるをえない。このため、かりにイスラエルという国家やエルサレムという都市を物質的に確保しても、いやそうすればそうするほど彼らの精神の中心は空虚と不安と動揺にさらされ、やがていっそうヒステリックな攻撃性に走ることになる。」
  （山城むつみ「モーセがパレスチナ人だったとすれば…」）
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  • 2022/11/10 23:03
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• ( ﾟДﾟ)＜ヘーゲル・アンド・セクシュアリティ m9( ﾟдﾟ)っ
  「われわれは、自然それ自体をめぐるなんらかの「素朴な」ヴィジョンを提示する誘惑を抑えて、第二の選択肢に固執するべきである──ただし、ひとつのひねりを加えたうえで。ポイントとなるのは、包括的な相対主義ではない。言い換えれば、われわれは主体性〔主観性〕の円環に追い込まれるわけではない。鍵となる問いは、こうである。われわれは「現実的なもの」との接触を、自身の主体性から抜け出すポイントを、どこに求めればよいのか。われわれはまさにこのレベルにおいて、次のように事態を逆転するべきである。現実的なものは、われわれが自分の主体性の痕跡を消去したあとでその輪郭がはっきりと現れる、そうした「客観的現実」として接触可能なものではない、なぜなら自然それ自体に関するあらゆる積極的な規定は、すでにわれわれの立場からなされているからである、と。われわれにとって接触可能な唯一の現実的なものは、われわれの主体性の過剰性である。主観による理解が及ばない盲点とも言うべき領域は、自然それ自体ではなく、われわれという主体性と自然それ自体との調和のありかたなのだ。この盲点となる領域は、主体を欠いた客観的現実ではなく、客体（対象）としての主体それ自体である。主体はけっして自然と調和しない。主体とは、あらゆる存在論的体系における裂け目なのである。したがって、ここにみられる構造も、ある種のループ構造である。現実「それ自体」をめぐる、われわれから独立した事物の「実際のあり」方をめぐる新しいヴィジョン（ニュートンの機械論的宇宙、一般相対性、量子波）が、ますます精密さを増しながら構築されてはいるが、そこにはつねに次のような懐疑がひそんでいるからである。このヴィジョンは、そのへその緒であるわれわれ自身の観点と根っこの部分で結びついているのではないか、そして、それは風船のように破裂するのではないか、と。われわれが〈現実的なもの〉と接触するポイントは、新たな科学的モデルを通じて徐々に接近不能となるＸ地点ではない。そうではなく、そうしたモデルの構築によってわれわれが埋めようと試みる、現実における裂け目である。より厳密に言おう。（生活世界の）日常的な現実におけるわれわれの住処は、けっして安全な場所ではない。ここには、この住処を崩壊させるおそれのあるギャップがつねに潜んでいる。そして、直観に流されない科学的（あるいは形而上学的）説明──これをわれわれの日常的経験に変換することは、ますますむずかしくなっている──は、まさにこのギャップを懸命に埋めようとしている。つまり、われわれの主観的観点から独立した事物のありようを「完璧に」記述しようとしている。だが同時に、こうした補足としての説明はその正体、虚構という正体を暴露されるおそれがある。それゆえに、現実的なものとの唯一の接触点となるのは、ギャップそのもの、すなわち、日常的な生活世界とその科学的補足とのあいだの移行ポイントである。
  　したがって、われわれのさらなる前提は次のようになる──超越論的次元は、破綻した存在論の効果、あらゆる存在の秩序は構成上、内的な不可能性によって妨げられている、蝕まれているという事実の効果として発生するだけではなく、この妨げ自体が超越論的次元の形式そのものに刻印されてもいる。つまり、超越論的形式はそれ自体矛盾をきたしており、その内部に敵対性を抱え込んでいるのである。このことを明確に述べたのは、最初に超越論的次元について議論を展開したカントであった。要するに、超越論的次元は存在論の失敗（即自に到達できないこと）を含意しているだけではなく、それ自身のアンチノミー（「純粋理性のアンチノミー」）を必然的に生み出すのである。
  　次の重要なステップはカントからヘーゲルへの移行である。アンチノミーは理性とその超越論的空間だけに関わるのではない。それは（超越的な〔現象の向こう側にある〕）現実それ自体の特徴である。言い換えれば、われわれが〈即自〉に接触するのは、われわれの理性の欠陥のしるしであるアンチノミーを克服することによってではなく、われわれの欠陥を現実それ自体に刻印された欠陥と同一視することによってである。この共有された欠陥は、現実と超越論的次元とが重なり合うゼロレベルである。
  　ここで踏むべき第三のステップでは、フロイト派およびラカン派精神分析が関わってくる。人間存在においてこの「欠陥」に付けられた名前は、セクシュアリティである──これがフロイトの暗黙の（ラカンによって明確化された）前提である。セクシュアリティとは、文明化された生活の自然の基盤ではなく、人間という動物の生活を「文明化する」きわめて根本的な身振りである。これは、われわれにとってもっとも重要なフロイト的前提である。つまり、労働でも言語でもなく性こそが、われわれ（人間）が自然から切断されるポイントなのである。性とは、われわれが存在論的な不完全性に直面し、無限の自己再生産というループ──欲望のねらい（aim）が欲望の目標（goal）ではなく、その目標の欠如の再生産になるというループ──にとらわれる場なのである。
  　…………
  　……ある特定の活動ないし過程がその形式的側面において「セクシュアリティになる」のは、その活動ないし過程の目標（goal）が到達可能なものの領域から除外されて到達不可能なものになり、その結果、目標に達することによってではなく、目標に達するのに繰り返し失敗する過程そのものによって満足が得られるようになるときである。たとえば、単純な喉の渇きがエロティシズムをもたらす口唇欲動に変容した場合、何かを飲む、あるいは吸い込むことがねらいとするのは、渇きをいやすことではもはやなく、吸うという行為自体の、快楽をもたらす反復的な経験である。ブーメランが人間と呼ぶにふさわしい最初の道具であると言えるのは、このためである。ブーメランは、表向きは動物（たとえばカンガルー）に命中させるためのものだが、その真の技術は、それが目標を撃ち損じて投げた人に戻ってきたときにキャッチすることにある。ブーメランを投げて戻ってきたところをキャッチするという動作全体を首尾よく繰り返すことの快楽、それは想像に難くない。性行為それ自体はその目標として射精と妊娠を含意しているが、人間の性別化（sexuation）とともにそれ自体がひとつの目的となる。そしてわれわれはこのことを、人間の定義そのものにまで拡張するべきである。人間と動物を最終的に分かつものは、積極的な特徴（ことば、道具の作成、反省的思考、等々）ではなく、フロイトとラカンが〈物 das Ding〉と呼んだ新たな不可能性のポイントの発生、欲望における不可能な-現実的な究極の参照点の発生である。科学的実験でしばしば指摘される人間とサルの差異は、ここでその重要性をいかんなく発揮する。手のとどかない対象を前にしたサルは、それを得ようとして何度か失敗するとそれをあきらめ、より手に入れやすい対象（たとえば、それほど魅力的ではない性的パートナー）に移っていく。それに対し、人間はあくまでそうした対象を得る努力に固執する、つまり、不可能な対象に固着したままになる。主体自体がヒステリー的なものであるのは、このためである。ヒステリーの正体とは、まさに享楽（jouissance）を絶対的なものとして措定する主体なのである。この主体は、満たされない欲望というかたちを借りて、享楽という絶対的なものに応答しているのだ。そうした主体は、ゲームの枠の外にある項目と関係することができる。その主体は「場違いの」項目との関係によって支えられるしかない主体でさえあるのだ。したがって、ヒステリーとは、不可能性というポイントを絶対的な享楽というかたちで設定する、基本的で「人間的な」方法である。」
  （ジジェク『性と頓挫する絶対』）
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  • 2022/11/04 03:54
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• ( ﾟДﾟ)＜やめられない止まらない
  「それでは、ここで、資本との対比はどうなのか？　ミーム〔模倣子。文化を伝播し進化していく情報〕が、主体によって伝達の手段として誤認され、効果的に事態をとりしきる（ミームがみずからを再生産し増殖するために、われわれを利用する）のとおなじように、欲求と欲望の充足の手段としてあらわれるにすぎない生産力もまた、効果的にものごとをすすめる。その過程の真の目標、目的それ自体は、生産力の発展であって、われわれの欲求や欲望の充足は、その発展にむけての手段でしかない。したがって、資本制が、個々の資本家の利己的な貪欲によって維持されているというのは正しくない。かれらの貪欲が、それ自体、再生産し拡大しようとする資本の非人格的な衝動に従属しているのである。したがって、ほとんど次のように言いたくなる。われわれが本当に必要としているのは、より多くの啓蒙的利己主義であって、利己主義を減少させることではない。生態学的脅威をとりあげよう。この場合、必要とされるのは、擬似アニミズム的な自然への愛ではなく、長期的な利己主義的利害を計算することだけである。ラカンのことばでいえば、個人の貪欲と資本そのものの衝動の区別は、欲望と欲動の区別として規定できる。金融崩壊について、クルーグマンは明快な所見を述べている。「タイムマシンを運転して二〇〇四年にもどることができるとすれば、人びとは、用心して行動すべきか、それと大勢にしたがって行動すべきか、自問することができるだろう。大多数の人びとは、将来に崩壊が起こることを知っていても、なおも大勢にしたがうことだろう。」これが、資本制の作動のしかたである。これが、資本制的イデオロギーの実質的な効果である。われわれは、ものごとの実際がわかっているときでさえも、あやまった信念にそって行為しつづける。「ペニス羨望」にかんする明白な非難にたいして、精神分析からだされた標準的な回答を、ドゥルーズはからかった（「しかし、いったいだれが、自分の母はかつてペニスをもっていて、それから去勢されたと本当に信じるのか？」）が、そのとき、かれが誤りをおかしたのはこの点である。いうまでもなく、だれも直截にはそれを信じていない。というのも、信じるということをやっているのは、われわれの無意識だからである。」
  （ジジェク『終焉の時代に生きる』）
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  • 2022/10/20 00:27
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• ( ﾟДﾟ)＜愛することを学ぶ10
  「社会の場に置かれた愛情は、意識的な抵抗という形を取ってこそよりよい社会の寓意となり得るのであって、ただ平和な飛び地というだけではその用をなさない。ところが意識的な抵抗は、ほかでもない、どこまでもそれを自然なものと考えたがるブルジョアが愛情に禁じている我意の要素を必要としている。ひとを愛するというのは、経済によって社会生活のあらゆる場面に加えられる媒介の圧力のために感情の直接性を損なわれぬ能力と言っていいので、そうして節操を貫くことで感情の直接性もそれ自体において媒介され、圧力に抵抗するしぶとさを身につけていく。早く言えば、愛に固執する力のある者だけが本当に愛しているということだ。社会上の利益は形を変えて生活の場に隈なく滲透し、性衝動にいたるまで一定の鋳型にはめ込む力を持っている。そして検定済みの対象を無数のニュアンスで彩りながら、あるときは甲のタイプ、またあるときは乙のタイプを魅力的だと思い込ませる。ところが、いったんこれと思い定めた愛情は──あとからきまって社会の重力に利用される種々の陰謀の類はさて措き──社会の重力自体がそれを望まないような場合でも、我を張り通すことでそうした働きかけに抵抗する。時には強迫観念じみることもあるかもしれないが、長持ちすることでたんなる感情の域をこえるか否かによって感情の真価は定まるのだ。一方、無反省な自発性を装い、誠実とやらを鼻にかけ、心の声と称するものの命ずるところに唯々諾々と従い、その声が聞こえなくなったと思うとたちまち相手から遠ざかるといったような愛情の有り様は、自力独行の極致のように見えて、その実、社会の操る道具でしかない。利害のルーレットでそのつど文字盤に出る数字を受動的に記録しているだけで、本人にはその自覚すらない。この種の愛情は、恋人を裏切ることで自らを裏切っていると言うべきである。社会の命ずる貞節の教えは隷属のための手段でしかないのだが、自由の立場は貞節によらなければ社会の命令に対する不服従を貫くことができないのである。」
  （アドルノ『ミニマ・モラリア 第三部』）
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  • 2022/08/15 19:39
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• ( ﾟДﾟ)＜至言の極み５
  「私の人生観はわりと単純で、善人と悪人というんじゃなくて、余裕のある人間と、余裕のない人間とがあるんだろうと。それは程度の差もあるし質もあるだろうけど、私はそう考え、そういう軸で人をみている。」
  （中井久夫「家族の臨床」）
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  • 2022/08/05 05:14
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• ( ﾟДﾟ)＜偶然の設計
  「以前私は、結婚以来十数年に亘って不仲でありつづけたと双方が主張しあう、学者夫婦とでもいうべき夫婦から相談を受けたことがあります。ご夫婦のつながりは、これは頭で、頭脳でつながっているような、双方が学者でその専門領域では競争しあいながらも依存しあうという関係でしたかね。ある意味では兄妹みたいな関係で結びついているご夫婦でした。で、どうして相談に来られたかというと、（奥さんが来所されたわけですが）ご主人は非常に正確にものを言われる方で、帰宅されたご主人に奥さんがものをいいかけると「お前の話コトバには言いそこないが多い。文章は文法にかなっていないし……」と毎日のように指摘しつづける。あげくのはてには「一度精神科へ行って診てもらってこい」と、こう言われて来ましたと言うんですね。これはなんとも不思議な主訴でありまして、こんな奇妙な主訴はめったにない。ひょっとしてこの中に何か真実があるのではないかと考えたわけです。……それで面接を続けて、いろんなことがわかってきたんです。（プライバシーを守るために詳細は削除させてもらいますが）こういう場合でも頭だけでなく、目に見えないところでつながっているようです。双方が意識もしていないところで、このご夫婦はやはりどこか相性があるにちがいない。それはほとんど生理的なものかもしれないし、あるいは心理的なものかもしれない。心理的といっても意識できないようなところでかもしれない。だけどお互いに要求しあい、求めあい、あるところで満たしあっているんだろう。ただ、それは安定した満たし方ではないだろう、等々と連想を働かせてみる。ではどうして今になって私のところへ来られたんだろう。十数年つづいた「関係」がどこか変わろうとしているんじゃないだろうか。
  　……で次はそんなこと、なんかしなけりゃいけないだろうと考えていたんだけど、それよりも先にこの奥さんは失神発作をおこされまして救急車で運ばれた。これは心因性発作としては大変な、深いレベルの発作です。そういうことが起こったのです。これはそれ自身がすでにいろんな形で意味があるわけでありまして、ご主人の態度は当然変わってくる。男性というものは、奥さんにはいくら怒ってもなにしても、「こわれない」という感じを持ちがちです。この相手がこわれないという感じが、なにか少し変わったみたいでしたね。でご主人が私に手紙をよこされた。その手紙はかなり乱れたものでした。文法にうるさい人だったはずですから、これはグッド・サインだと私は考えたわけです。ご主人の非常に硬い殻が破れてきたのではなかろうかと。今後はともかく、こういうハプニングが意外な展開を生むことがありうるわけです。
  　実際、われわれが仕事をしていく上で重要な助け手は「ハプニング」ですね。偶発事は非常な活用性がある。そういうと“神頼み”みたいに聞こえるかもしれませんけど、偶発事は空から降りそそいでいる宇宙線みたいに絶えずわれわれに降りそそいでいて、ただ気がつかないだけのことが多い。最近、精神病院のあり方についていろいろいわれてますね。格子があるとかないとか、取り払った方が良いとか。無ければ無いにこしたことはないでしょうが、時には拘束が必要な場合もある、現実には。しかし何よりも強く私が感じていることは、現在の精神病院の生活には、ハプニングが少ないということです。つまり、驚きを伴った意外性のあるものは、われわれを生かしてくれる大きなものなんですね。みなさんの人生において、もし意外なことが無くて、すべてが予見されたことだけでできていたとすれば、退屈のあまり今まで生きていないかもしれない。配偶者を選ぶ時は、すべての女性を念頭に入れ必要十分な理由をそろえて、そこから必然的に選ぶのではありませんで、だいたいハプニングの産物であります。といって行き当たりばったりでもない。……精神科の仕事をしていても実際そうなんだと思いますね。われわれカウンセリングに従事している者は、時に人間は「必然」にもとづいて行動するんだと錯覚しがちですが、逆にわれわれはいろんな偶発的な事態というものをどう生かすかということを考えておくことが必要なんでしょうね。そしてその間でゆれる仕事ですね。しばしば偶発事に助けられて、ようやく仕事をしているというのが、まあ私の偽らざる実情です。
  　…………
  　クリスマスとかバレンタイン・デーとか祝日とかいうのは、そこでいろんな偶発事が起こるためにあるんですな。偶発事ばかりでも人生は成り立たないが（それはブラウン運動を起こしているようなものだけど）しかし必然だけでは、それこそ能動感を失って操られているのと同じですね。必然に従って生きるというのは、要するにレールの上を走ってるわけですから能動感が無くとも不思議でない。偶然についても「偶然だのみ」というのはしょうがない。それに偶然を無理に起こさせる訳にはいきませんので、仕組んだものはすぐバレます。そんなことはこっちもおもしろくないですから、こっちがおもしろくないのに患者がおもしろいはずはないですね。しかし面接をやっていると意外な偶発事があり、時には患者は治療者が知らない世界で自分を発展させることが結構あります。」
  （中井久夫「家族の臨床」）
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  • 2022/08/05 05:13
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• ( ﾟДﾟ)＜VS. OJITTALION
  「フロイトは一人前の男だった。『夢判断』を書いた時、フロイトはもう、とうに四十を過ぎていた。でも、心の中に、おとうさんをこわいと思う、気持ちがあった。あるんだけど、それを押し隠していた。押し隠さなかったら、現在の自分が自家撞着を起して、バラバラになっちゃうから。
  　一人前のクセに、実は幼児だ。幼児だけど、でもそんなことは口に出来ない──自分は一人前だということにさせられているから。
  　話は簡単だ。もうおとうさんがこわくないんだって分った時点で一人前になればよかったのに、まだそんな所まで行かない内に一人前にさせられてしまった──だから、幼児で一人前、一人前のクセに幼児という奇ッ怪なものが出来上る。そして、私はそういうパーソナリティのことを、“おじさん”と呼ぶ。
  　だから、“おじさん”は一生懸命無理をして、“おじさん”をやっていなければならない──決して幼児にはなれない。男の子にもなれない。
  　“おじさん”は無理をしている──だから“おじさん”は、他人にも我慢することを強制する。幼児は我慢なんて出来ないもんね。俺の文書を見てみ！　マジな口調やってるとスグ疲れて来て“だもんね”に変っちゃう。“おじさん”はこれをいやがる訳。だから“おじさん”は、はじめっから敬称がついている。敬称をつけることを、当然のこととして相手に強制する。“おじさん”は強迫観念を辺り一面に撒き散らしてる。だから、“おじさん”の周りにいる人はちっとも面白くない。だから、素直な人は“おじさん”の周りからみんな逃げちゃう。逃げられない人は、“おじさん”に同化して、一生懸命抑圧的な人間になろうとする。だから、“おじさん”の息子は、簡単に“おじさん”になれる。
  　フロイトが“おじさん”だったのは、だから、フロイトのおとうさんが“おじさん”だったから。」
  （橋本治『蓮と刀』）
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  • 2022/07/30 22:17
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• ( ﾟДﾟ)＜超自我の勝手にしやがれ２
  「男は女に、“楽園状態”を求めてるということははっきりしちゃった。そんで、女の方としては「そんなに一方的に“楽園状態”押しつけられる方の身にもなってごらんなさいよッ！」と言わざるをえないような状態になってしまった、と。これが“現在”。だもんだから私は本書の約しょっぱなに奇ッ怪な一文を掲げたのね──“好きだというかわりに　ちんちんたててね”という一文を。
  　…………
  　さて、それではどうして“ちんちん”が立たないのであろうか？　こりゃもう簡単な話で、“〔男子の女性への付着は〕性欲ではない。この強烈さはむしろ、私が今しがた述べた楽園的状態への要求に基づいている”〔エーリッヒ・フロム『フロイトを超えて』〕からなのね。
  　でもサ、そんなこと、女の子は嘘だってこと知ってんのよね。「だって“ヘッペ”って気持ちいいんですもん」ていう前提があるからね。“ヘッペ”というのは、北海道弁という日本語の地域差によって生じた“標準語”を成人語とした場合の“幼児語”における、“性交”のことですな。
  　好きだ→仲良くなりたい→もっと仲良くなりたい→仲良くなった、アア気持ちいい→もっと気持ちよくなろう──というプロセスにのっとって、人間というのはセックスするんでしょ？　と、女の子は言っておる訳でありますな。「どうしてあんた、“気持ちいいのはいいことだね”ってことばっかり言って、気持ちのいいことはしようとしないのよ？」と言っておる訳ですな。
  　言うだけでなんにもしないのは、これは嘘をついてるということなのね。意外とこういう簡単常識ってのが通用してないみたいだからこの際はっきり言っとくね。
  　“言うだけは言うけど、なんにもしない”というのは、そういうことなんだけど、でもそういう風にはあんまり思われてない。これホントよ。
  　…………
  　ちょっとばかり勉強した人って、ここら辺すぐ間違うのよね。“言うだけ言って”の部分だけを問題にするのよね。「ともかく、僕はそう言ったんだし、言ったことは間違ってないし、そのことに関しては嘘をついたつもりはないし」って。“発言”は発言だけで終わっちゃうと思ってんのよね。言うだけで、その言ったことがどういうことをさしてるのか分んない“学者”なんかについてお勉強なんかしてるから、なんにも分んなくなっちゃうのよね。言うだけで、それと行動とは全く別問題だと──口先ではともかく、心の中じゃしっかりと──思いこんでる人についてお勉強なんかしちゃうから、そうなっちゃうのよね。
  　どうなっちゃうか？──あなた嘘つきなのよ。
  　…………
  　私ァここで、“ちんちん立つ”ことが性欲のバロメーターであるかどうかって問題にしてんじゃないのね。“ちんちん立つ”ことは好きということの意思表示、という話をしてんだわァ。
  　大体セックスという行為はなんの為に存在してんのか？　あなたの性欲を発散させる為に存在してんではないのね。アレは勿論、人間同士が仲良くなる為に存在してんのね。
  　…………
  　男と女が“恋愛”という形で仲良くなれるのは、アレはお互いに、「いざとなったらセックスすればすぐ仲良くなれるな」ってことに乗っかってるからなのね。そんで、男と女が簡単に「嘘つきッ！」て罵り罵られる関係になるのは、その仲良くなる行為である所のセックスをすると、“男の嘘”が簡単に露呈しちゃうからなのね。」
  （橋本治『蓮と刀』）
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  • 2022/07/30 22:16
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• ( ﾟДﾟ)＜まさか恋愛していたとは思うまい
  「代助はなぜ三千代との「熱誠」に引き込まれて行くのか。三千代と相対しながら彼はつぎのように考えている。
  
  

  その時代助は三千代と差向で、より長く坐っている事の危険に、始めて気が付いた。自然の情合から流れる相互の言葉が、無意識のうちに彼等を駆って、準縄の埒を踏み超えさせるのは、今二三分の裡にあった。代助は固とよりそれより先へ進んでも、猶素知らぬ顔で引返し得る、会話の方を心得ていた。彼は西洋の小説を読むたびに、そのうちに出て来る男女の情話が、あまりに露骨で、あまりに放肆で、かつあまりに直線的に濃厚なのを平生から怪んでいた。原語で読めばとにかく、日本には訳し得ぬ趣味のものと考えていた。従って彼は自分と三千代との関係を発展させる為に、舶来の台詞を用いる意志は毫もなかった。少なくとも二人の間では、尋常の言葉で充分用が足りたのである。が、其所に、甲の位地から、知らぬ間に乙の位置に滑り込む危険が潜んでいた。（『それから』、十三）

  　この記述は決定的に重要である。美禰子の台詞と同様、三千代の台詞も二重性に満ちている。恋愛の言説をそれとして同定する西洋の「情話」と異なって、代助と三千代のあいだの会話は「尋常の言葉」でなされる。それゆえその会話はつねに、単に事務的なものなのか恋愛の言説なのか判定できない。前節で述べたように、三四郎はこの未決定性のために恋愛を開始することができない。『それから』では事情は逆である。代助はまさにこの未決定性ゆえに、恋愛に引き込まれてしまう。イワンがいつの間にか「殺せ」と言ってしまったように、代助はいつの間にか三千代とのあいだで恋愛の言葉を交わしてしまっている。おそらく三千代にとっても事情は同じである。それゆえ、二人はまさに後から、自分たちが恋愛していたことに気づくだろう。
  　ところが代助はその二重性を消去しようとする。イワンは、「殺すな」といった段階では同時に二つのことを意味している。同様に、代助と三千代は、実際には事務的でありかつ同時に誘惑的であるような会話を交わしていたはずである。そのとき彼らは決して、隠された恋心を「無意識」で抱いていたとは言えない。すでに述べたように、そのような認識は遠近法的倒錯を起こしているのである。しかし『それから』が熱烈な恋愛小説として現れるのは、まさにこの遠近法的倒錯を利用することによってなのだ。現実にはポリフォニーとしてあったものが、事後的に恋愛の言説としてモノフォニー化される。そのようにして初めて、代助は「自分が恋愛をしている」という自己確認ができる。もはや三千代への愛は「現在的」なものではない。いままでも実は恋愛していたのだ、実はあのとき恋愛の言説を発していたのだ、という回路がつくられることによって、表面上の『坑夫』的意識よりも深いところにある「本性」の同一性が信憑される。……だが実際は、恋愛自体がポリフォニーの効果として生じていたのである。」
  （東浩紀「写生文的認識と恋愛」）
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  • 2022/07/16 12:53
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• ( ﾟДﾟ)＜おまえがはじめた物語だろ
  「ホッブズからミルに至る近代の道徳理論家がだれも問題にせず、プラトンやアリストテレスとニーチェが共通に問うている問いがあります。それは、生きる意味の問いです。どうしたら充実した有意義な生を生きられるか、という問いです。プラトンにおいても、アリストテレスにおいても、この問いこそが倫理的な問いでした。それが道徳的な善悪の問いと直結していたのです。つまり、生きる意味の問いがそのまま倫理学の問いであり、それ以外の場所に倫理など考えることもできなかったのです。倫理学は人生論であり、人生論がすなわち倫理学だったわけです。
  　ニーチェも同じです。しかし、もうその直結の条件は完全に失われている。そういう時代に固有の人生論＝倫理学を求めること、これがニーチェの課題だったわけです。つまり、いかなる目的連関からも外れて、ただ存在する孤立した人間に課された「固有の働き（仕事、任務）」、これこそが彼の課題でした。これは、成功の見込みがない、無謀な試みだったかのように見えます。
  　しかし、それは少なくともきわめて正直な問い方だった、とはいえるのではないでしょうか。今日、われわれが倫理の名のもとに問わざるをえない問いは、じつはこの問いであるはずだからです。」
  （永井均『倫理とは何か』）
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  • 2022/07/16 12:51
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• ( ﾟДﾟ)＜許すことの再定義２
  「患者から「自分はキレやすくて困る」という相談をときどき受けることがある。そういうとき、私は大略次のようなアドバイスを試みることにしている。
  「キレやすさはあなたの意志いかんで克服できます。薬もカウンセリングも必要ありません。大切なのは『絶対にキレてはいけない』と自分に繰り返し言い聞かせることです。まったく無意識にキレる人はいません。キレる人は、どこかで必ず、自分にキレてしまうことを許しています。キレることを正当化する気持ちが少しでもある限りは、それを止めることはできません」
  「キレやすい人の中には、怒りをこらえすぎるとストレスがたまって別のところで爆発すると信じ込んでいる人がいます。それが『たまにキレてもいい』という正当化につながるようです。でも本当は逆です。そういう衝動は、押さえ込めばただ消えてしまうだけで、蓄積することはありません。どうしても解消したければ、誰かにその気持ちを話すなり紙に書き出すなりして言葉にしてみることです。実はキレることを繰り返すほうが、はるかにストレスはたまりやすいのです」」
  （斎藤環「悪い卵とシステム、あるいは解離性憤怒」）
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  • 2022/07/07 20:40
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